现代弥赛亚

首先说结论，我的理解是，主人公就是弥赛亚，或者说是耶稣降临到现代。

剧中的几个“反证”，他哥哥的话，还有癌症小女孩最后的死亡，其实都无法从根本上否定主人公就是耶稣；至于在伊朗精神病院的病例，怎么说呢，既可以理解为是妄想症，反过来也可以说是凡人不相信或者无法理解耶稣在人间。

至于“神迹”，比如沙尘暴赶走了ISS；在清真寺前从小男孩身上取子弹；从以色列监狱里莫名其妙的消失；无惧德州龙卷风并且救了神父的女儿；神父本来打算烧掉教堂去骗保，结果突遭龙卷风袭击，教堂居然神奇的成为小镇上唯一幸存的建筑；在华盛顿纪念碑前的水上行走；给美国总统的警告，后者做梦脚下被水淹结果睁眼一看真的就是大洪水……可能有一些是巧合，比如天气现象；有一些可能是幻术骗局，就像水上行走和取子弹。但实际上，我所理解的历史上的耶稣，差不多也就是个利用一些神迹和魔术去吸引人，但归根到底是一名带领犹太人反抗罗马人的社会活动家，所以这些地方来说并不矛盾。

而弥赛亚无论是对于以色列特工，还是CIA女特工的个人秘密的了解，都没法简单的去解释。

后来在酒店里对政府收买来的妓女的那场戏，让我没法不联想到新约中那个抹大拉的玛丽亚，而且弥赛亚的话，不仅仅是“感召”了那个妓女，甚至彻底击溃了负责监听的政府特工的心理防线，那哥们立马放弃了对弥赛亚的怀疑而打道回府。

最后飞机坠落，当然牧羊小孩的话，说你俩本来已经死了，结果被弥赛亚一模又复活了，这个话可能有水分，毕竟剧情前面也交代了这个孩子是个大话精。但弥赛亚不仅是幸村了下来，而且浑身上下完好无伤。。。还有前面清真寺遭遇人弹自爆袭击，那个一直相信他的巴勒斯坦孩子，最后也是没有死，这不就是约翰福音里那句话：“神爱世人，甚至赐下他的独生子，好让所有信他的人不至于灭亡，反得永生”嘛。

我觉得编剧就是在故意的给你一些看起来是“伪证”的东西，但实际上还是在传达这就是神迹的意思。

信仰是什么？信仰不是对某个确定性答案的认定，无论这种认定方式是肯定的还是否定的。剧中无论是追随弥赛亚还是质疑弥赛亚的人，都是已经有或者想要有一个标准答案，而弥赛亚一次次地打破了他们的这种妄想，试图将他们领到信仰的真正道路上来。

作为多数人群的旁观者居于两者之间，他们有点信又有点不信，总是要求一个神迹，一个证明弥赛亚确实是弥赛亚的100%的证据，或者相反，一个证明他是骗子的100%的实锤。但是，如果弥赛亚真的证明了自己是100%的弥赛亚，那你的信仰值几分钱呢？信仰的宝贵之处正是在于，即使你只面对了1%的可能性，但你依然选择了相信。况且，物理神迹永远不是100%的，即使他行走在水面上，也总有人会质疑说他是凭借了魔法或作为现代魔法的科学，于是大家又要求更多神迹，凭借证据只能达到99%，永远达不到100%，只有信仰才能完成最后关键的一跃。

追随弥赛亚的人，总要弥赛亚给他们答案，比如要去哪里，要做什么。他们想要一个可以安心停泊的港湾，想要一个可以依附的绝对正确的主人。但是，他们越是急切地要求被命令，弥赛亚越是沉默，甚至要求他们自己给出指令。弥赛亚不止一次地指出，人们和弥赛亚在神面前是平等的，弥赛亚只是传递了神的消息，但人们都能聆听到神的声音。因此，在信仰状态下，我们依然要自己去做选择，我们还是会犯错、犯罪，还是会怀疑自己，而不是永远正确下去。信仰和不信仰的区别在于，信仰的人能够在怀疑中不断超拔自身，而不是在自信中沉沦。

否定弥赛亚的人，认为自己已经有了一个现成的答案，例如科学、国家，并且试图用这些答案来消解处于答案之外的弥赛亚。但是这些答案真的能支撑起生活吗？我们可以看到，那些答案并没有让他们一团糟的生活得到改善，相反他们生活的问题正是来自他们对答案的固执坚持。相反，与弥赛亚的对话能让他们开始面对自己的生活问题，并试图去把握它。

弥赛亚带来的信息就是，答案不存在。没有人给你现成的答案，所有试图用现成答案来为自己生活奠基的人，最终都会发现，这只是压抑以及加剧了生活的动荡。因此他一再地揭示出对话者生活本身的不自恰，并且拒绝由自己来弥合这种不自恰。

但同时，弥赛亚又带来了福音：上帝存在，我们的生活依然存在普遍性，而不是在偶然性中荒度一生。上帝存在的证据是什么呢？就是我们在不自恰的生活中依然可以实现幸福，依然努力去追求幸福。这与不可知论者不同，不可知论预设了一个永远无法到达的真相，而且也预设了我们可以越来越接近这个静态的真相。但是在弥赛亚的叙事中，真相永远是回溯和筹划性质的，随着时间的演进，对过去的回溯和对未来的筹划也会发生改变，这个真相是历史性的。因此，不要放弃与生活的斗争，虽然这场斗争永远不会结束，但在斗争中我们将获得人生全部的意义，上帝保证了这份意义的获得。有信仰的人坚信，上帝不会让我们无故来到这世间，这既是恩典也是责任，它使人可以直面虚无。虚无一方面是人生整体的有限性，另一方面是生活中每个细节的不自恰，克服虚无的道路不是否定虚无，而是与虚无共舞，在这种勇敢的共舞中，信仰就得到了自证。

仔细看完后发现其实是把原来耶稣的故事搬到了现代。

耶稣当年也演过这样的套路。被当成神经病或异教徒，受到当时信奉旧约的“世界”。

2020年，觉醒的元年。

在电影里表现的一切其实都是证明了耶稣在圣经里说过的一些传导在了电影里，只是很隐喻。

大部分人估计会把这部剧看作是超人剧。或者是阴谋论剧。

整个第一季贯穿下来其实最后还是只是为了表现一个问题。

就是救赎和原罪的本质到底是什么？

宗教的文字带给人的是什么？

个人崇拜？信仰丧失？

从失去到拥有在到失去，信仰一次次冲刷着自己，而你最后是否找到了那真正的核心。

还是又沉迷在无限重复的人生故事里来来回回？

面对那些你不敢面对的人生课题。

面对那些让你恐惧的一切。

地球是个游乐场，一切都是为了提醒，学习。

拯救的不是肉体，而是你的灵魂。

弥赛亚是道路，是垫脚石，是信息，是管道。

而迷失的心灵需要救赎和面对自己的内在才能找到通往“上帝”的那扇门。

楚门的世界里，我们是迷途的羔羊，而别人和世界都是你内心的一面镜子。

一面镜子

一面镜子

而已。

而你可以在任何的“当下”从新的选择。面对你的痛苦，直面你内在的空虚。

问自己一句？

我？

到底真正的想要的是什么？

还是？

你根本从来不知道你想要什么，而是一直觉得你想要什么？

却没发现你从未失去任何。

这剧奈飞连推了好多天，我是冲着预告里玄幻片段来的，前3集感觉挺刺激，刷完后却很痛苦，因为不明白它讲了什么，但现在好像明白了它想讲什么。片中关于神迹的线索很模糊，从我无神论的角度看男主前一集像神，后一集又推翻，这样反反复复，直到我发觉我不是坚定的无神论，这没什么，毕竟片中牧师在最后烧了他的教堂和信仰，他也不是坚定的有神论者，弥赛亚的追随者也并非全部信神，比如女儿得了癌症的母亲，纯粹是为了救赎。既然不是信仰将这些人串联到一块，那是什么？我觉得是suffering，不同程度不同根源，有的挣扎求生，有的内心煎熬，甚至是总统心中有big vision的人也会因为高位而面对更强烈的自我怀疑和恐惧。所以他到底是不是神不重要，只要有痛苦，就有渴望救赎，你可以从好的方向理解它——有善的地方就会有神迹，也可以从牧师身上看到人性的弱点——等待上帝眷顾等待问题被解决，正如弥赛亚所说，他是一面镜子，让妓女悔悟，让卷毛小哥救了自己，让牧师一条路走到黑，对绝症无能为力却让小女孩回到了想回的家，痛苦是人性的产物，它正是一面人性的镜子。我讨厌结尾让我又一次陷入有神无神的疑虑，脑海中出现无数个为什么，直到我看到那一刻的自己，我想我才开始看懂这部剧，它是一面镜子，可以照得很深刻，更重要的是，它告诉我们去照镜子，当你困惑或是痛苦的时候。同时这也是一个多重含义的结尾，去思考吧如果你好奇的话，我只能说网飞好样的！

这部剧讲的是弥赛亚再临时，关于救赎的故事。

首先，电影没有明确给出麦哈西是否是弥赛亚。但从剧情的种种证据看，都指向麦哈西确实是弥赛亚。比较可靠的几个证据有：飓风过后，只有教堂没有被摧毁。他并没有指示牧师往哪里去，但是牧师带他去了他想要去的华盛顿。他在华盛顿现场表演了在水上行走。他预测了飞机的坠毁，在飞机坠毁后死而复活并拯救了以色列特工。他在和人对话时清楚每个人各自不为人知的秘密。这些都是难以用魔术或者阴谋计划来解释的。

在此基础之上，我想讲讲我所理解的这个故事所要表达的意思。这是一部以信仰为核心的电影，里面的人物都代表了对信仰不同的态度。

阿维是一名以色列特工，他内心的秘密是他在一次行动中，找到了杀害他母亲的凶手的儿子，他选择了私自行刑，将这个小孩杀死。这类似于中国武侠，A杀了B，B的小孩就要找A报仇，然后A的小孩又要找B的小孩报仇……冤冤相报何时了。这种选择虽然符合人们内心的朴素正义，但并不符合上帝的心意。按照我对圣经的理解，上帝并不希望人成为审判者，人们应该相信上帝会亲自去惩罚恶者。自己要去复仇的做法，本质上应该是不相信全能公正的上帝的存在，或者对无所作为的上帝的失望。因此麦哈西指出，经历过那次事件之后的阿维彻底失去了信仰。但在最后一集飞机上，麦哈西一直劝哈维要诚实的面对自己的选择，并表示只要忏悔就可以得救。哈维最终在飞机快要坠毁时选择了忏悔，并最终在坠机后得到了麦哈西的拯救。其实纵观全剧，哈维虽然看上去是一个冷酷无情的特工，但其实他的内心仍然存有善良。他非常关心他的女儿，即便他的妻子背叛了他。他在德州的帐篷外有机会拿着枪直接杀死麦哈西，但他犹豫了很久，最终没有下手。他选择将杀死小孩的事情掩盖到内心的最深处，但他仍然不时的会为这件事感到煎熬。正是因为他内心的那一丝善良，他得到了上帝的拯救，就如佛教所说的，放下屠刀，立地成佛。

阿维在飞机上问了一个很好的问题。弥赛亚说，每一刻都有选择的机会，在善念或者恶念之间进行选择，每一刻我们都有机会重新创造自己，这是上帝伟大的祝福。阿维回答的一个引申问题是：如果罪人无论犯了什么罪，只要他忏悔，选择善良就可以得到上帝的原谅和拯救，那先前的这些罪岂不是都不用受到惩罚？佛教相信善恶终有报。我并不知道，在公义的上帝那里，这个问题的答案是什么。

牧师则相当于阿维的另一面。表面上非常虔诚，礼拜日总站在教堂门口和颜悦色的欢迎大家，在台上讲的头头是道。但他其实并不关心自己的女儿。他和妻子对女儿的态度形成了鲜明的对比。女儿因心情不好在外面逛了很久回家，妻子的反应是关心她女儿去哪里了，而他的第一反应是想知道女儿有没有偷钱。女儿在布道会上晕倒醒来之后，妻子的反应是关心她女儿身体是否有恙，而他关心的是一直追问给他带来无数关注的弥赛亚去哪里了。女儿堕胎的事情妻子都不敢告诉他，因为告诉他之后他必然会为了维护他牧师的名声逼他女儿把小孩生下来。而妻子从她女儿的角度出发，认为她女儿并没有准备好在德州做一个单身母亲，支持女儿去堕胎。（题外话：堕胎在美国是机具争议的话题，一大部分基督徒认为按照经义要禁止堕胎，这也成为总统竞选中拉拢基督徒的一个工具。不管川普说出多反智的话，只要他答应会任命保守派的大法官，很多基督徒就会把票投给川普。其实我认为这本身根本不应该成为一个政治话题。这是个道德问题，并不是法律的问题。如果你认为堕胎是不可以的那你就别堕胎，但不能拿自己的道德观去强迫他人。就像我认为捐钱给山区儿童是好的，但我不能要求其他人也必须遵守这个行为。养育一个小孩是需要花时间和成本的，很多人在怀孕时并没有准备好成为合格的父母。强迫这些人生下小孩，谁又来负责这些小孩的成长环境呢？与其在强制所有人不能堕胎上努力，不如把自己的精力放在如何改善那些出身在穷苦人家的小孩的成长环境上。）我一直认为，自认为自己很虔诚，拿着经义和教条来指责其他人违背了这一条，违背了那一条，并不是上帝的本意。首先，圣经说过在上帝的标准来看，没有一个人是义人。圣经中耶稣在面对一个行淫的妇人时，告诉大家谁没有罪，就可以拿石头打她。按照律法，这个妇人应该被石头打死。但没有一个人敢上前去打她。其次，律法只是工具，上帝爱的是人，不是律法。不允许堕胎看上去是维护了为出身小孩的权利，但被逼生出小孩的那些父母们所受到的伤害又为何要被忽略呢？就像牧师为了追求宗教律法强迫她女儿把孩子生下来，但她女儿本身并没有得到她的关心。其实在剧中，他女儿仍然得到了弥赛亚的拯救。这部剧传达了堕胎本身，正如其他种种律法，并不是上帝关注的重点的观点。

飓风来临前，牧师打算一把火烧掉这座教堂，在那时他已经彻底放弃了他的信仰。即便他亲身经历了各种神迹，比如教堂在飓风中的保留，水上行走等等，当牧师发现自己并不是弥赛亚来的目的，他女儿才是时，他仍感到不解和愤懑。那一刻，他想到的只有他自己。他去质疑弥赛亚的行为，为了赚钱去私自安排弥赛亚上他岳父的节目，甚至给弥赛亚安排衣服鞋子，大有一副我才是整个事件总指挥的架势。这种种的行为显示他其实并不虔诚，也不谦卑。在事情没有按照他的安排进行的时候，他仍然没有忏悔，而是选择去烧掉了教堂，陷入了彻底的迷失。他和犹大的故事很像，即便亲历耶稣的神迹，位列使徒，听了许多耶稣的讲道，却仍然选择出卖耶稣。

同样作为对比的，是萨默尔和吉卜力的选择。两个人是好朋友，都作为难民跟随弥赛亚来到了以色列边境抗议。在恶劣的环境下，吉卜力仍然保持着非常坚定的信念，最后在神的启示下和平带领难民进入以色列。而萨默尔在苦难之中则开始怀疑弥赛亚的真实性，最后被带到了极端组织，被要求带着炸弹去炸清真寺。原教旨主义者的逻辑是作为信徒要为主牺牲，对于他们看不惯的人是可以去杀掉他们的。为什么宗教容易滋生极端思想？因为他们在本质上非常相似。都强调要无我，愿意牺牲自己，听从上帝给我们的使命，反对上帝的人是魔鬼，而我们永远不应该站在魔鬼的那一边。圣战是比较有道德感召力的。我认为能把好的宗教和极端的宗教区分开来的，是有没有人道主义。无论我们持有什么样的价值观，我们还是应该关心每个人，无论他是好人还是罪人。我们需要尊重他人的权利，特别是生命的权利，无论他们的想法有多愚昧，错误，甚至离经叛道。这和前面提到的阿维要自己去报仇的选择一样，上帝并不希望人们审判并去施以刑罚。而吉卜力在劝萨默尔不要燃爆炸弹时喊出的那句话是：“神更伟大”。

另一组对比是国防部长和总统。部长属于非常典型的为了利益可以使出各种肮脏手段的政客，比如出钱让妓女去诱惑麦哈西，假装和以色列达成协议但炸毁运送麦哈西的飞机。在部长眼里，所有人基本上都是工具，可以利用来达成自己的目的。总统则相对来说保有信仰。比较有意思的是，麦哈西见总统的目的是让美国从全球撤军。这表达了作者的一个理想。认为美国在全球部署美军其实加剧了世界的冲突，从上帝的角度看，不希望美国作为世界警察到处干涉。我的理解是，虽然总是带着民主和自由的口号，美军派军事力量干涉他国主要还是为了自身的经济利益。用经济学家的术语，当收益高于成本时，美国才会出兵干涉他国；一旦成本高于收益，美国就不会选择去干涉。比如最近从伊拉克的全面撤军。如果说军事占领的目的是为了占领资源，这的确会给其他国家带来了伤害。至于说推翻和不推翻萨达姆对伊拉克是好事还是坏事，我并不是专家，也许只有伊拉克人民和上帝知道了。需要说明的是，我并不认为干涉他国内政本身是原罪。对于一些受独裁者或者暴君压迫或者在各种冲突中受难的人民，我认为国际社会出于人道主义的干预是有必要的。

最后一个人物：Eva。我其实并没有很理解这个人物。弥赛亚对她的评价是她让工作占据了的人生。她在工作中雷厉风行，从不退让，但内心其实非常脆弱。她一直不相信上帝的存在，相信麦哈西只是一名阴谋家，但她流产了好几次都无法生育，其实她内心才是最需要信仰的力量。她代表的或许是那种投入全部身心在工作中，无暇顾及信仰，家人，甚至自己的人们？她相信真相，相信不是黑就是白，并不惜一切代价去追求真相。但在费劲心思寻求之后，有没有可能事实却很简单？这部剧花了大量篇幅描述她的忧郁，总感觉她一直很疲惫，忧心忡忡，我想不到她在剧中那个地方笑过。或许她代表的是花了很大精力，想要寻求世界的真相，但因为没有对上帝的信仰，无法得到满足和幸福的思想家。

剧中还有一个细节，也是对宗教意义的探讨。一只狗奄奄一息，麦哈西并没有拯救它，而是像那个小孩父亲要做的一样，一枪结束了狗的生命。带患有绝症的小女孩的母亲前来花了很多功夫拜访麦哈西，但剧并没有交代最后小女孩有没有好转，按照结尾处小女孩的样子，似乎并没有好转。这代表很多人寻求宗教的目的，狭隘点说，是为了治病；宽点说，是为了摆脱苦难。这是一个很合理的动机。为什么上帝没有拯救狗，没有马上拯救小女孩？我们需要他们被拯救，只是因为“我们”需要。我们希望我们的亲戚不要生病，我们自己不要生病，也是“我们”需要。然而，我们需要不一定是上帝的需要。我们谁也不知道上帝本就希望一个人继续活着，还是本就希望一个人死去。祈祷真的可以改变上帝的意志吗？也许会。但人之常情总会祈求上帝医治疾病，但上帝不是说了，人死亡还有天堂呢。真正的信徒，又何惧死亡和肉身的分别呢？在某种意义上来说，上帝的存在并不是为了让苦难和令人难过的经历消失，它的存在或许只是为了给一切经历一个意义，无论它是好是坏，无论它是生是死。C.S. Lewis说得好：“寻求真理,你或许可以找到安慰;寻求安慰,你既得不到真理也得不到安慰”。”If you look for truth, you may find comfort in the end; if you look for comfort you will not get either comfort or truth only soft soap and wishful thinking to begin, and in the end, despair.”

作为总结，我认为这部剧的重点讲的是救赎。前面铺垫了这么多，到最后一刻，我们才在阿维和牧师身上，看到神会拯救哪些人，不会拯救哪些人。无论你经历过什么，选择过什么，相信什么，不相信什么，都要保持内心的那一丝丝善良，这是我们和上帝连接的最后的通道。令人悲伤的是，在看这部剧的同时，西安因为疫情发生了一些悲剧。在封城之后，一些急需治疗的孕妇和心脏病患者，因为种种原因被多所医院拒诊，最终导致流产和去世。当那些认真“执行规定”的保安或者医生，看到为了得到救治而苦苦哀求的病人时，内心是怎么想的呢？他们内心中是否还存在那一丝丝的善良，在某些时刻告诉他们该如何选择。

剧透警告

剧透警告

剧透警告

这是导演的一次进步，James McTeigue是本片的导演，这没什么稀奇，同时，他也是是大名鼎鼎的《V for Vendetta》的导演。

当然，一部剧集的好坏无法从导演是谁去判定。

这并不是一部宗教片，虽然套着宗教外壳---弥赛亚，水面行走，感化妓女，感化有耳者。

正如高赞评论所说：《现代弥赛亚》涉及的宗教知识相当庞杂，但却和信仰的关系最少。随着剧情推进，每当弥赛亚展露其神性，紧接着就会给出足够平衡的证据将其拉下神坛，剧集刻意的制造一种“摇摆”，而这种摇摆直指一个目的，也是本剧最核心凝练的概括。

"所有人都有所敬奉，我们唯一选择的是敬奉的对象，有些人臣服于金钱，有些人屈服于权力，才智。这个社会由 充满了贪婪的金钱 和 权力 所驱动。唯一的回击方式是创造有益的疑惑，这会引起质疑的需求，疑惑引起恐惧，这会让我们为了寻求领悟而质疑一切。"

本剧集同时为上面这段话献上其最有趣的自嘲，使其出自《文化恐怖分子》，再先进的思想也难以掩盖的事实是相当多极端左派组织最后发展成了恐怖组织，制造苦难，试图以鲜血吸引其他文化的视线。

人类的“自我”太过根深蒂固，透过“我”这个着了色的望远镜看世界，一切事物于是都失去了其本来面目。而撬动它的最好方式是“创造有益的疑惑”。

与许多“左派”“右派”剧集不同的是。

《现代弥赛亚》并不说教，剧集更像是在罗列证据，不带情感，不预设立场，观众随着剧情推进，选择相信，或是推翻之前的立场。而其所相信的受到一遍又一遍的拷问。

毕竟单单是证据的“选择性罗列”已经可以构成欺诈。

这应该足够算作导演的一次进步，在十余年前的v字仇杀队里，“人们不应该害怕他们的政府。” v在尽情掀动一场黑群（black bloc）运动，当够了群氓的牧者之后，将新世界的钥匙——起爆器 交于新人类手中，是复仇还是抱着一颗哀矜的心，执行杀戮时，是“公正的报复”，还是为生命作辩护。新世界的样貌应该交由新人类去创造。

“一个畸形的社会创造的怪物成为牧者”——煽动。这也是《v》显得“格局偏小”的原因。

于是在十余年后：

“创造有益的疑惑”

疑惑引起恐惧，

恐惧带来怀疑。

怀疑不会带来更多东西。

怀疑不会带来理解。

人们无法理解。

直到人们开始接受。

接受不同的声音。

“当你追寻真理，你或许可以寻得安慰。”