随心所欲1962

在法师展观看这部影片时，有那么好几次，我暗暗感叹：娜娜一定会是卡比利亚的好姐妹。《卡比利亚之夜》和《随心所欲》像是费里尼和戈达尔的隔空击掌。

娜娜觉得沦落风尘是自己的选择，和他人无关。她是自由的，她有权选择，她随心所欲地生活，也为自己的随心所欲负责。她用朗诵般的语调耸着肩和朋友说着，我举手，我有责任；我转头，我有责任；我不高兴，我有责任；我闭上眼睛，我有责任；我忘了我有责任，我仍然有… 她不是悲戚的，她把自己借给他人，把自己留给自己。

卡比利亚也是如此，用悲惨形容她并不合适。虽然她的生活过得着实不易，她还是满足的。在大明星跟前也不露怯，你该看看她如何挑眉撇嘴：我甚至有一支温度计！那不是说她很物质，只是她更朴实，不会那么流畅地表达自己，也不像娜娜那么爱聊生命，她说想太多脑子会爆炸的，带着上下翻飞的意大利鸡爪手势。

随心所欲里讲到一个小孩写的关于一只鸡的故事，鸡有inside和outside。移除outside，你看到了inside。移除inside，你才能找到soul。

于我来说，卡比利亚流露最深处的soul是在舞台上，在催眠下戴上花环陷入幻想的那一刻。这么狗血神神叨叨的玛丽苏超现实幻想却被费里尼拍得那么动人。

而娜娜的灵魂时刻可能不是在咖啡馆和陌生人力所不逮地大聊哲学，而是直视着银幕上的圣女贞德，与她同呼吸地流下泪水。

也被投币点唱机音乐响起的那一刻折服。不如跳舞，娜娜跳得不算好看，男人们或是冷眼忽略或是嫌弃，那都不重要，她开心地转来绕去，音乐停止时她靠着柱子，有那么片刻的怅然。卡比利亚从幻想中惊醒感到的也是羞愧，无所适从。她也跳过一段，向《雨中曲》致敬的街头起舞，一下子变成了《大路》里的杰索米娜，跳得也不算好看，那也不重要，随性尽兴的生命之舞最重要。

我忍不住大胆而超主观地猜测，王家卫很有可能从这两部电影里摄取了几丝游魂，注入了《重庆森林》里的阿菲。

她们的结局。卡比利亚站在悬崖上，将要和他结婚的男人问，你会游泳吗？整个影厅恍然大悟：啊…这男的又又又是来谋财害命的…大家为她着急，也伴随着一些轻笑声：你怎么又又又被骗了...卡比利亚太后知后觉，所幸那男人还有仅存的善意，带走了她的钱，留下了她的命。她失魂落魄地走在黑夜的大路上，一帮善良的陌生人载歌载舞簇拥着她，她的笑脸上落下一滴黑色眼泪。神一般的光辉时刻，那不会是现实，只是费里尼不忍心。

好姐妹娜娜则是被拉皮条的男人拽去卖给别人，她抗拒，想逃，被决绝地给了一枪，扑倒在大街上，电影结束。戈达尔比费里尼狠心，也更写实，影厅传来很多轻声的哈？

一部电影的时间对她们来说意味着什么？卡比利亚竖着的眉毛慢慢低顺下来，费里尼电影里的风尘女总是朝天竖着眉毛，怒气冲冲的喜感大于其瘆人的程度。娜娜则是挂着越来越自如轻佻的神情，和她刚开始看到的街边女人一样漫不经心地裹了裹外套，四处张望，熟稔地转换鞋尖方向。

法国和意大利电影里的六十年代，为自己找出路的女性角色往往在站街，就像电影里民国时期的上海，穿着旗袍的独立女性不是小三就是间谍，或者…都是… 乱世无序无依，只能出卖自己，毕竟那是耳边会突然响起枪声的战后欧洲，生活本身就是失序而混沌的。当然堕落天使的特定身份也自带把身体给别人灵魂给自己的反差，娜娜和卡比利亚尤其如此，虚无和迷惘的内外壳里裹着高贵的自尊。她们没有完全垮掉。

去年的意大利大师展，映前播放了博洛尼亚电影资料馆馆长的导赏视频，颇为嫉妒地看着他背对着超大幅阿玛柯德海报说道：这次影展将透过意大利电影大师的目光，带领大家去看真实的意大利，进一步了解二十世纪的意大利，了解意大利的精髓。

很简单而有分量的几句话，那些绝非传统意义上的好看和靓丽光鲜的电影，甚至相反是关于拒绝工作的落魄乞丐，去偷自行车狼狈被抓的父亲，无能狂吠又惶惑痛哭的江湖艺人... 他说那些是意大利的精髓。当时听到大为感动。

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起先是低着头，是侧着脸，甚至是背对着身，但是转了过来，舔着嘴，说着话，还抽着烟，那一刻看见的是什么？又说出了什么？她问：“你把我分在女人的特殊种类里了吗？”其实没有回答；她问：“如果做妓女怀孕了怎么办？”其实知道有答案；她问：“想和说是同样的事情吗？”她后来就真的做了。说了而且做了，是无奈还是自由？是错误还是真诚？是对现实的妥协还是对生活的抗争？

那一句“我爱你”是从娜娜的口中说出的，然后相拥，似乎一切的疑惑在那一个房间里都变成了真实的现实，但是这是一间妓女接客的房间，但是面前的男人正在看一本小说，但是她是对着空镜头在说。两个人说的话没有声音，它以字幕的方式被打印出来，说着却似乎永远听不到，她说“我爱你”然后和男人相拥，她说：“为什么不来一起住？”然后和曾经的男友真的分开，但是在这无声的说话中，没有人听到，只有字幕，仿佛故事永远在电影里发生。

而且，男人在读一本小说，一本打开的小说，就是一部正在放映的电影：关于画家，和画家面前的画布，和画家后面的妻子，画家说，“我的眼睛没有欺骗我。”因为他画着一个年轻的女人，因为年轻女子让他有了一种想象，甚至在他没有离开画布的过程中听到了年轻女子的心在跳动，“这才是它真正的生命。”这是画家说的？还是读着小说的男子说的？画家在自己的绘画世界里，看到了爱，感受到了爱，读者在小说的世界里看到了爱，感受到了爱——他们似乎就重合在这个封闭的空间里，绘画和小说，在虚构的世界里变成了无声电影的一部分。

于是，画家在年轻女人的面前发抖，惊骇，终于他找到了灵魂中最真实的东西；于是，读书的男人在小说里体会到了一种真正的生命，可是在小说之外的娜娜呢？说出“我爱你”的娜娜呢？拥抱他并且希望住在一起的娜娜呢？她其实被隔离在外面，就像身后墙上贴着的嘉宝海报，永远以一种旁观的身份看着这里发生的一切，看着在虚构世界里的他们，所以对话是无声的，所以小说和绘画取代了生活，最后的最后，“画家转身去看身后的妻子，她死了。”

生活中的妻子死了，是因为画中的年轻女子带来真正的生命，而对于娜娜来说，也像死了一样，因为她永远只像背后墙上的海报一样，贴在男人读着的小说之外。现实死了，对话死了，爱情死了。这是关于娜娜生活的第12章，是关于“有一个年轻人”，是关于“椭圆形的人像”，而在之前还有第11章，以及第11章之前的开始和发展，就像一部小说一样，在被隔开的段落里沉浮，她属于不同的主题，属于不同的男人，属于不同的生活，当然也属于不同的自己。

“把自己借给了别人，而自己却埋头于自己。”蒙田的这句话，被引用在屏幕中，和12章的标题一样，总是以黑屏的方式呈现，它和每一个过程，每一个段落区别开来。那是第1章，属于埋头于自己的哪一个部分，娜娜只有一张向左的侧脸，她的目光向左，舌头并非不小心地舔了一下嘴唇，然后咽了一下口水；之后是正面的娜娜，眼睛向下望着，然后又是舔了舔嘴唇；后来是向右的侧脸，目光向右，没有舔嘴唇，就那样眨了眨眼睛。左侧的脸，正面的脸，以及右侧的脸，是不是一个完整的娜娜？只有50秒，如何能描绘一个女人的情绪？但是50秒之后呢？是长达8分钟的对话，他说：“为什么分手？”她说：“你可怕。”他说：“我不可怕，我难过。”她说：“我不难过，我害怕。”像是鹦鹉学舌一般，总是难以绕出关于分手的来由，在来由被阻止的时候，似乎出路也被挡住了。

而且，挡住的还有视线，8分钟，两个人坐着，却没有正面的脸，他们背对着摄像机，背对着观众，他们的对话，他们的表情，他们的动作，都被隐藏了，当观众的观看权利被剥夺，是不是这个世界仅仅要求对话？没有了侧脸和正脸，没有了50秒的沉默，不管是娜娜还是男友，似乎都在“埋头于自己”中把自己借给了别人，借给了看见他们的观者——就像他们可能的爱情。娜娜的一个最关键的问题是：“你真可恶，因为你没有把我当成特殊的人。”在爱情中，女人总是想成为特殊的人，想成为举足轻重的人，但是在只有后背的分手中，他们的爱情的确在隐匿中失去了自我，但是这种被剥夺的权力，仅仅是男人没有把她当成特殊的人？

娜娜甚至也没有把自己当成特殊的人，她没有钱，这是娜娜陷入迷失的一个原因，她在唱片店为客人挑选商品的时候，问女同事：“你有2000法郎吗？”没有。她想成为演员，和剧组的男人在咖啡店的时候，她问开着阿尔法罗密欧牌汽车的男人：“你有2000法郎吗？”没有。她问背对着镜头的男友：“你有2000法郎吗？”也没有。作为普通售货员，她得不到2000法郎，想成为演员，她没有2000法郎，面对爱情，她更没有2000法郎，于是，在一个女人买杂志的时候，她看到了女人掉下来的1000法郎，她用鞋子把钱踩住了，但是女人却回过头来找钱，娜娜把钱还给了她，女人却告了她。借不到2000法郎，甚至在1000法郎面前，她都可能成为小偷，“她真是卑鄙。”于是，在被2000法郎困扰的生活里，她真的低下了头。

她站在街上，抽着烟，等待着男人向她走来——她成了妓女。妓女是很容易得到2000法郎，只要在卫生部门体检之后就能拿到确认证，就可以用肉体赚钱，一般情况下一次是300-1500法郎，如果是一个晚上，就是5000-15000法郎不等，那个叫伊维特的女人告诉她：“做了妓女，钱来得容易。”也是男人离开了她，也是为了养活孩子的生活所迫，于是她说：“生活很沉闷，但不是我的错。”撇开了道德，没有对错，生活下去，为了2000法郎或者更多，娜娜便把身体交给了各种男人。

进入房间，谈好价钱，脱掉衣服，这便成了生活，但是这是不是比“埋头于自己”更大的迷失？只是做了，但娜娜却觉得自己是自由的，是负责人的，她只是生活，钱和肉体也是生活本身，所以她对伊维特说：“我想我们总是要为我们的所作所为负责。我们是自由的。我举手，我有责任，我转头，我有责任，我不高兴，我有责任，我抽烟，我有责任，我闭上眼睛，我有责任，即使我忘了我有责任，可我仍有责任。我想告诉你是无处可逃的。凡事都是好的，你需要的仅仅是对某事产生兴趣。毕竟，东西就是他们本身。”只是本身存在，存在即是合理，合理便是自由，于是，盘子就是盘子，男人就是男人，还有生活就是生活。

但是当成为自己本身的时候，是不是就不需要爱，不需要精神，不需要思考？只有当娜娜成为妓女想到了生活就是它们本身的时候，她才想到要抬起头来不埋头于自己，才想到将背面的世界转过来，甚至才想到不为2000法郎而成为迷失的人。她给“亲爱的夫人”写信，想找到另外的工作，那时候男友又找到了她，她还是问他“你把我分在女人的特殊种类里了吗？”男友说：“世界上只有三种女人，她们具有不同的脸型。”不同的脸型是向左侧的脸、正面的脸和向右侧的脸？还是回到了那个背对着的分手一刻，于是他们对望，于是他把烟吐进了她的嘴；她开始看周围的男人，在餐馆里她看到一对男女在聊着天，又看到一个单独的男人，那时和伊维特在一起的男人问伊维特：“她是妓女还是良家妇女？”在那个桌球室，娜娜围着三个男人跳舞，或者抱着柱子，或者踢着脚，活着扭动着身体，但是他们看着，打着台球，却始终在她之外，甚至有个男人在他面前做着吹气球的动作，他们也只是他们，娜娜也只是娜娜。

甚至，在接客的房间里，那个男人却提出要再找一个女人，娜娜挨个地去敲门，有人正和男人一起，有人刚做完事，一个妓女答应了，回到房间里之后，男人却阻止娜娜脱衣服，他和刚进来的女人在一起。那一刻，娜娜成为了旁观的人，她抽着烟，穿着半脱的衣服，疏离在别人发生的故事里。他，他，甚至她，都在她之外，都是他们，当他们成为他们本身，娜娜也只是一个和别人无关的人，于是那个关于自由，关于责任的观点，多少变成了讽刺。而且，一切正在发生的故事似乎都在镜头之外，只有娜娜一个人被限定在画框里，她无法逃脱，无法成为那个从别人那里找到自己的人。

一个人坐在电影院里，她起先看的是《贞德受难记》，里面的贞德问：“怎么死？”他们说：“烧死。”接着问：“你怎么能认为你是上帝派来的？”贞德说：“上帝知道我要去那里，我是他的孩子。”上帝的孩子，被他们赶了出来，而且还要以宗教的名义宣布她死刑，到底谁亵渎了上帝？一部电影，在那里发生着，贞德流下了眼泪，而在电影之外的娜娜也流下了眼泪，她似乎看到了自己，看到了被驱赶出来的自己，看到了被生活亵渎的自己，看到了被审判的自己，没钱的窘困，肉体的出卖，在越来越趋向于堕落的世界里，也许只有把自己当成上帝的孩子，才能自己拯救自己。

所以在2000法郎的挣扎之中，在肉体的交易里，行动之后是思想，那个本来在镜头之外的“哲人”终于出现了，而且和娜娜进行了对话，关于《三个火枪手》，关于说话和思维，关于爱和错误，关于真诚，以及关于他们。那个像是哲学家的老人说，《三个火枪手》里的Porthos，高大，强壮，但是有点傻，因为他一生中从没思考，但是当他必须把一枚炸弹安置在一个地窖来炸掉它的时候，在行动之后开始思考：怎么才能在迈一只脚前先迈另一只脚？所以在思考面前，他停了下来，那时炸弹已经点燃，他却不能继续前行，于是炸弹爆炸了，地窖塌了下来，他用他的肩膀去顶，一两天后，他就被压死了。

“他第一次考虑事情就害死了他。”是思维阻碍了行动？但是娜娜却问他：“人为什么总是必须交谈？人不应该常常交谈，而应活在沉默中。说得越多，话意味着更少。”那么说话是不是思维？当说出话的时候，是不是也应该一起干那件事？“那想和说是同样的事情吗？”老人说我们应该能表达自己，而且必须思考，因为思考使我们说话，说话是我们的人生。其实，思考指向的是自我，说话指向的是他人，“我相信，只有当一个人暂时已经放弃生命时，才学得好交谈，那就是代价。”所以说话或者交谈或者沟通，就不再是自我行动的一个部分，“说话是几乎关系到生命复苏的，说话是来自当一个人不说话时的另一个生命，那么，生活在对话中，人必须无声地通过生命的死亡。”

没有禁欲主义者，也没有超然于世的存在，但是娜娜的问题是：说出的一切是真实的吗？为什么有谎言？老人说，谎言也是我们寻求的一部分，“凡事中皆有对的成分，即便在错误中。”于是提到了爱，娜娜问他的是，爱是不是唯一的真相？爱中有谎言也是也是沟通的需要，也是生活的一部分？“你知道任何马上知道他所爱为何的人吗？不。当你20岁的时候你不知道。你所知的都是些零碎的东西，你会武断地做选择，你的‘我爱’是不纯的事务。但要完全的去爱你所爱的，你需要成熟——意思是探求。这就是生命真谛。”老人这样说。爱是探究真相的一个过程了，它通向无限接近的真相，但有时候爱会变成随机的真相，它容易被掩盖，甚至容易犯错，但是一定是从这里找到生命的真谛。

和哲人对话，本身就是一种说话，一种仿佛看见真相的言说，也许从那一刻起，娜娜发现了说和做的同一性，认识了他人面前如何保留自我的途径，也或者正是从这里开始，娜娜把行动当成了说话的实践，于是在那个年轻人进入房间之后，在那间本来进行肉体交易的地方，她说出了“我爱你”，她拥抱了他，她甚至想要和他住在一起。只是说出的话却是无声的，一张画，一部小说，取代了生活本身，或者说，对话在镜头之外了，那么，这一种实践是不是反而变成了再一次的迷失？

第12章，年轻人之外是男友，当他再次带走了娜娜，却是娜娜返回那个困境的重演，还是关于钱，还是关于人肉体，还是关于他们，“我做错了什么？”没有人回答，在她面前的只有枪，一把没有子弹的枪，和一把有子弹的枪，对准，发射，倒下，当男友开着车逃走，当街上只有她死去的尸体，最后的现实就是那个年轻人读着的那部小说，“画家看到了画中的女人，他惊骇，他发抖，他说这才是真正的生命，当他转过身去问妻子，她死了。”

Great Movie 戈达尔。60年代，我们都去看让-吕克·戈达尔，我们冒雨站在三便士电影院外，等待下一场《周末》（1968）的放映。有一年纽约电影节放映了他的两部电影，还是三部？有一年在多伦多电影节上，戈达尔说：“电影不是车站。电影是火车。”或许相反。我们点点头。我们热爱他的电影。在那些日子里，我们谈论戈达尔，就像我们在《低俗小说》后谈论塔伦蒂诺一样。我记得我写过一句评论：“他的摄影机旋转360度，两次，然后停下，朝另一个方向移动，只是为了表明它知道自己在做什么！” 如今，戈达尔这个名字却让大多数电影观众一脸懵逼。配有字幕的电影过时了。艺术电影过时了。有自我意识的电影过时了。试探电影艺术边缘的电影过时了。现在，这一切都是关于广大观众的：它必须因其狭隘的品味才能得到赞扬，它必须去迎合。然而，当史密斯飞船乐队进入摇滚名人堂时，我漫不经心地看着电视，心想，如果曾处于更激进的十年的他们能够死灰复燃，那戈达尔为什么不能？ 我本来是想选《精疲力尽》的，因为它拉开了法国新浪潮的序幕，让我们都在谈论“跳切”，让贝尔蒙多成为明星。但这有张新的DVD《随心所欲》。我把它放进机器里，五分钟内我就着迷了，以至于我无法离开座位，直到它结束。这是一部伟大的电影，当我看到苏珊·桑塔格形容它是“我所知道的最非凡、最美丽、最创新的艺术作品之一”时，我并不感到惊讶。 它讲述了娜娜的故事，由安娜·卡琳娜饰演，当时她是戈达尔的妻子。她有着白瓷般的肌肤、警惕的眼神、亮丽的黑发、时髦的服装，她总在抽烟，隐藏她的感情，她是一位巴黎的年轻女子。开场镜头展示了她的侧脸和正脸，就像是警方拍摄罪犯时的脸部照片，我们在整部电影中都会看着她，试图读懂她，因为她什么都不愿透露。每个镜头都是从米歇尔·勒格朗的音乐开始的，然后戛然而止，再从下一个镜头开始，就好像在说，音乐会试图解释，但还是失败了。在接下来的镜头中，我们看到她的背影，在咖啡馆里，和一个名为保罗的男人谈话。我们得知他是她的丈夫，她已经离开了他和他们的孩子，她有一个不太明确的进入电影圈的计划。 摄影师拉乌尔·库塔尔让他的摄影机来回移动，先是在娜娜背后，然后是在保罗背后，我们可以在镜子里瞥见他们的正脸。戈达尔说“这部电影是通过第二种方式来拍摄的”；摄影机不仅是记录装置，还是观察装置，通过它的移动让我们意识到它看到了她，对她好奇，先看这里，再看那里，探索她所处的空间，思索。 这部电影分为12个部分，每个部分都有各自的标题，就像一本老式小说。她玩弹球游戏。她在一家唱片店工作。她需要钱。她试图从看门人的办公室偷走她公寓的钥匙，但被抓住了，被反拧着手臂带到街上。她既没有家也没有钱。这是她的错，还她是命运？她为什么要离开保罗？她对她的孩子没有感情吗？电影没有说。她面无表情。她去看电影（德莱叶的《圣女贞德蒙难记》，关于一个被男人审判的女人）。她甩了给她买票的人，并在酒吧遇到了一个想给她拍照的人。她因一张“掉落的”1000法郎钞票而被警察逮捕。她来到妓女工作的街道。她让一个男人勾搭上了她。她不让他吻她。 摄影机就在那。在唱片店里，在娜娜与客人之间来回移动，然后转向窗外。在酒吧里，摄影机开始向左摇，然后再回头扫视。在妓女的街道上，摄影机先是看向一边，然后再看向另一边，当看到它觉得迷人的女人时，它会放慢速度。她遇到了拉乌尔，一位皮条客。当摄影机把他们两人都拍进了画面时，他说“给我个微笑”。她拒绝了，然后微笑着呼了口气，摄影机将镜头从拉乌尔身上移开，并靠近她，突然产生了兴趣。我们受到牵连。我们是摄影机，观看，好奇。摄影机所表达的不是一种“风格”，而是人们看待他人的方式。 著名的镜头。当客人拥抱她时，她抽着烟，看着他的肩膀，眼神空洞。拉乌尔吸了口烟，吻她，她吐出了他的烟。在巴黎除了泡吧、抽烟、希望自己有更多的钱之外，还有什么可做呢？对她来说，卖淫并不比弹球游戏有趣多少。在法国，卖淫被称为“生活”，这赋予了电影标题（注：《My Life to Live》）另一种含义。在一次单调的问答对话中，拉乌尔解释了她的新职业的规则。然后这部电影变成了一个犯罪故事，让我们想起，《精疲力尽》也以街头的暴力镜头结尾，不过在《随心所欲》中，摄影机看到了暴力时刻后，便低下了头了！看着街道，或看着它的底部。这部电影的视线离开了自己的结局。 不久前，在咖啡馆的场景中，娜娜正在和邻桌的一位哲学家交谈（布里赛·帕兰，显然是在饰演他自己）。他给她讲了个故事，一个男人从危险中逃出，然后停了下来，思考如何行走，因此丧失了活动能力。”“他第一次思考，”哲学家说，“害死了他。” 如果她思考的话会害死自己吗？我们注意到她在和老人谈话时的坦率和好奇。这来自一个一直不愿流露任何思想或感情的女人，现在她已经全部流露出来了。我们想起了保罗早些时候讲的一个故事，关于一个孩子，他解释说，如果你夺走一只鸡的外在，你就会得到它的内在，如果你夺走它的内在，你就会得到它的灵魂。娜娜全是外在。 这部电影没有多余的做作。它以一种平静、感兴趣的目光注视着。摄影机的克制使我们无法用戏剧化的方式来解读娜娜的生活。有一种不动声色的法国逻辑是，每句话似乎都以听不见的“当然”为开头。奇怪的是，安娜·卡琳娜让娜娜变得多么动人。她等待，她喝酒，她抽烟，她走在街上，她赚了些钱，她把自己交给她遇到的第一位皮条客，她放弃对自己生活的掌控。在一个场景中，她随着自动点唱机的音乐起舞，笑了，我们可以瞥见一位年轻女孩，那可能是她的内在，也可能是她的灵魂。其余的全是外在。 戈达尔说这部电影是按顺序拍的。“我要做的便是把镜头连接起来。电影摄制团队在样片中看到的或多或少就是观众看到的。”一个镜头他试图只拍一次。“如果必须重拍，那就没用了。”所以库塔尔的摄影机是第一次观看，这就是为什么它如此全神贯注，如此好奇。我们看到了它所看到的，看到了娜娜的生活，没有排练，一次通过。这部电影的效果令人吃惊。清晰、尖刻、不动声色、突兀。然后结束。这就是她的生活。

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影片分为12个章节，通过12个生活片段的组接呈现了一个追求演员梦的年轻女孩在电影梦碎后为了钱成为了妓女，与嫖客产生感情后想要过上正常生活却被杀死的故事。戈达尔几乎舍去了一切外在的戏剧冲突，用大量安娜.卡里娜的脸部特写，动作和招牌式的旋转横移镜头在各自成立的片段中将内在戏剧张力逐步呈现。急起急停的配乐依旧延续着戈达尔反常规的试听语言实验。

开头女主娜娜在咖啡厅与男友分手的片段两人始终背对镜头，这一省略人物信息的反常规影像在挑战观众观影逻辑的同时也加深了影片的无望气质。她在唱片店柜台双眼无神吊儿郎当的工作状体在横移镜头下将工作细节随着角色的移动充分展现。她因为没钱被房东赶了出来，无家可归的娜娜在影院看徳莱叶的《圣女贞德》，圣女贞德被宣判后流泪的脸部大特写与娜娜流泪的特写交相辉映，现实与电影同时被审判。她成为了妓女，她为自己工作，她拒绝接吻。她为了赚到更多钱，跟随陌生男人加入了有组织的卖淫团队。在化妆，揽客，脱衣，收钱的蒙太奇中画外音以提问和回答的方式播报着妓女守则和价格清单。戈达尔是用蒙太奇表现幽默的高手。她在桌球厅里的独舞俏皮可爱，旋转横移镜头一气呵成，文艺的妓女。她在咖啡厅与哲人的对话：

人为什么总是必须交谈？说得越多，话意味着更少。

生存离不开交谈。

我想离开交谈的活着。

那更不错，但是不可能。

我们为什么一定要相互了解？

我们必须思考，思考使我们需要说话。

是的，但很艰苦。

只有当一个人暂时已经放弃生命，才学的好交谈。

那么，说话是致命的？

说话是几乎关系到生命复苏的，说话是来自当一个人不说话时的另一个生命。生活在对话中，人必须无声的通过生命的死亡。有一种禁欲主义的规章是阻止人交谈得好直到有人能超然于世。

我们平衡，所以我们从静默到说话，我们在两者间徘徊，因为这是生活的运动。但这生活预示着人每天都在被谋杀。

想和说是同样的事情吗？

柏拉图说人不能从说的话中分辨出思想，想法的瞬间只能通过话来抓住。

所以就有人说话并冒着说谎的风险？

谎言也是我们寻求的一部分，错误与谎言是极其相似的。一句精妙的谎言与错误还是有些许不同的。找来找去还是不能从中找到真的话，那就是你为什么不明白你要说什么，你担心找不到真话。

怎样才能确定找到了真话？

人一定会用正确的方式说话的，说他不得不说的，做他不得不做的来远离伤害。

凡事皆有对的成分，即便在错误中。

康德与黑格尔说让我们回归生命的本质，让我们明白只有认清了错误才可获知真相。

你对爱有何看法？

这是人都要面对的事情。随机真相和必要真相构成了生活，在生命中，人只考虑生命的劳苦和错误，那人一定会设法应付真相。

爱不应该是唯一的真相吗？

爱应该会总是真的，你知道任何马上知道他所爱为何的人吗？不，你20岁时不知道，你只知道零碎的东西，做出武断的选择。你的“我爱”是不纯的事物，要完全的去爱你所爱的，需要探求，这就是生命的真谛。

她爱上了一个嫖客，她停止了接客，憧憬爱和未来。她违反了妓女守则，倒在了枪口下。