我的名字叫可汗

除了语言之外，这部电影保有的印度风味还有过人的时长和有时候觉得无厘头的舞曲——我一度以为男女主角会突然丢掉手里的家什来一段排舞。不过就算 Karan Johar千忍万忍排遣了排舞的冲动，这里面仍然夹塞了一些内涵版的不必要的集体舞场面。

“不能输出价值观的国家就不是一个强国”，虽然某朝人民都觉得印度人民穷，背后有英美帝国主义撑腰也没干过劳动力更密集更便宜的邻居，不过从某个角度来说也许印度更强些——至少人家的电影出息了，在讲现世代的问题了。

这部电影是A推荐的，说看电影从来不动感情的她在看这部电影时哭了。于是我和J心心念念要去看，却总也没成行，最后误打误撞跟小淳看了，这也算是缘分吧。

看完之后我终于明白A被如此的打动并不仅仅是由于这部电影的笑中带泪——当然我也哭了，不过我是个极容易对着电影小说之类的东西掉眼泪的人，以哭的质量和眼泪的数量来说，此片并不在“感人top10”名单里。A却是女儿有泪不轻弹，只是未到伤心处——她是穆斯林。

我们以前读语言课的时候被迫要做presentation，当时我和小唐抽中的是“宗教战争”，两个人在准备材料的时候啧啧称奇——天主教和新教徒信的都还是一个上帝呢，就是因为对教义的解释不同，这样就值得杀这么多人流这么多血，这些人是疯了吧！当时的法语老师也好，后来共事的Z和F也好，对自己先祖的精神状态也表达了同样的困惑。“天主教的长女”在血的经验上总结教训，在欧洲第一个把政教决绝的分割开，各个宗教的人在这里似乎能和平共处，相互尊重。

然而2004年法国还是通过了“头巾法”，规定在大学校园里不允许佩戴任何明显的宗教标志，比如犹太教的小白帽，穆斯林的头巾，或者过于明显的天主教的十字架。官方解释是“公民有信仰宗教的自由，也有不信仰宗教的自由。人权原则保障公民在私人领域的宗教信仰自由，世俗原则保障公民在公共领域不受宗教影响的自由，这是基于法国的共和精神所制定的保障公共场所的非宗教属性，从而尊重所有宗教的信徒和无神主义者的法令”。不过我们都知道这背后另有一个意图，就是希望通过淡化宗教标志造成的人与人之间的表相上的不同从而减轻不同宗教信仰之间的冲突。

我曾经问过A这些法令对她有无影响，她说完全没有，她甚至拥护共和精神的普世标准——比方说一夫一妻制。 然而，这些“为了尊重所有人而制定的标准”仍然有不适用的时候：在出差期间，如果我们必须要和客户的职员一起吃bouffet，我每次都自动自觉地充当A 的前锋，试吃每一道她想吃却觉得其内容“可疑”的菜色。本来但求一饱根本不讲求餐食的某只就必须要吃出salade里面有没有香肠丁，奶油菜汤里有没有火腿粒，馅饼里面的肉是纯牛肉还是混了猪肉的，等等等等……我觉得每次吃饭都战战兢兢的A实在太过可怜，有一次问对方的主管说你们公司里没有穆斯林么，是不是应该给他们专门摆一台。主管先生笑笑说，穆斯林不吃猪，印度教的教徒不吃牛，还有不吃任何肉的素食主义者……如果要搞特殊话那就应该给每个族群都单独摆一台，像法国这样多移民的国家，哪有这么大的地方


既要确保个体的独特和选择信仰的自由，又要在公共生活中让所有的个体都得到公平而适当的对待，这真是那个叫上帝的家伙给人类出的难题罢——毕竟这些最常开打的宗教当中有三个都是以祂之名在招揽信众的。如果取消一切的差别对待，其实就等同于剥夺了某些人执行自身信仰的自由——比如有次A甚至不得不引用《古兰经》说“如果现场只有猪肉，没有别的东西可吃，或者我实在不能知道这是什么肉而吃下去的话，安拉会原谅我的”，还有我的邻居每天只能做两次祷告（明显他不能在大学校园里做祷告），可是如果保持差别对待，公共生活之中的矛盾就难以避免。

其实，这些矛盾只是些细小的事情， 如果我们能包容别人的不同就可以化戾气为浆糊，比方说在对方表明自己是穆斯林之后提醒伊某些菜里面可能有伊拉禁忌的食物，在过道上看到有人铺了毯子在祷告的话不要上前去打扰，不要取笑别人的头巾或者帽子……这是很简单的事情，说穿了只是习俗罢了。印度教与穆斯林如此不共戴天，在《贫民窟的百万富翁》和这部电影里都提及了这场至今在进行中的宗教战争，然而在khan和marinda结婚之后，她做她的仪式，他进行他的祷告，她往儿子的嘴巴里塞完糖他就往儿子的怀中吐口水，父亲是印度教徒但却欣然改了后父的穆斯林姓氏的sam只是无谓的笑笑，甚至有点好玩的样子——真的，多个神庇护有什么不好呢


可是这个世界上有很小气的人。一切的战争归根结底都是为了利益——人的利益，个别人的利益。为了这些个别人的利益，最后付出的代价的却往往是大多数。他们以神之民，叫大多数神的子民去流血，为了他们自己的利益，这是煽动者的不善，是随从者的愚蠢，也是从神的冤枉。被冤枉了的神最终没能从不善的和愚蠢的人们那里保护sam——多乖巧的一孩子啊，学khan说"nononono"的时候都触动我那早拿去喂鱼的母性了。


这个世界上最惨的事莫过于看到无辜的小孩成为大人的牺牲品——不仅是sam，还有那些伤害的小孩也是。这个世界上，真实的生活中，最强大的力量从来不是“爱”——只有在Harry Porter里才是——而是“恨”，因为那些煽动者说他们的神憎恶某些人，那些随从者信了，而在每一种传说中人都是按照神的样子造出来的，假如神的眼中有恨，那人的心中就有。


asperger是个很可爱的病症，House大叔曾经宣称他有，但我一秒钟也没信过，因为这种病症以他的个性来讲实在太过的可爱了，他只是希望自己有。asperger症候群不能辨别话语中的隐喻，不能推测他人的情绪，特别的执着固执，而有着充沛的阅读能力和记忆，他们不懂得说“爱”，但也不晓得“恨”。作为一个轻微的asperger症患者，khan的执着和他母亲的包容让他不能明白人与人之间仅仅是信仰所造成的差别，更不知道在一些人心里这些差别只可以带来憎恶，不能够生出爱情，更不要说无视与跨越这些差别而结合了。他只在他的神里读出了宽宥与爱，所以他造着神的样子长大成人。


电影中美好的是，在苦难与折磨之后，这个世界也还他了宽宥与爱，尊敬与公平。好莱坞织出的是美梦，宝莱坞那给予的是天真（不过从《贫》和此片来看，印度人民非常看重传媒的力量）

可是现实世界远没有那么美好。即使在种族问题不甚严重的法国（如电影老师所说，一个国家但有的问题往往会反应在影视作品中，越是严重的影视作品会涉及这一主题的越多，我在法国只看到极有限关于种族问题的电影，倒是今年有关sans papiers的好多），即使国人可以为一支几乎全为非洲裔的球队而骄傲，但在2006年世界杯法拦西的那个晚上，民族冲突仍然阴影了正在欢庆的人群，也叫我吃到了人生第一只催泪弹。在几乎每年都要出一部关于种族问题的电影的美国，在连着两部非歌舞片都提到了宗教问题的印度，可以想见情况要严峻的多。


人并不是不懂爱，不愿爱，只是在痛苦，在困难的时候，去恨，似乎要容易的多。曾经主修过哲学的 Z有一次说中国和希腊是了不起的文明，因为从一开始，作为东西方起源的这两个文明都只寻求理性与和谐。一个相信理性，追求人与自然之和谐的民族应该能够包容各样的差异，应该有没有像这样只是因为人与人之间的不同而产生的冲突…………………………吧。


啊喏…………………………真的吗？


PS：印度人的英语我这回算是见识到了，比我老板的口音还要难懂（也可能是因为我不会印度话，如果会的话估计也就比较好懂了），幸亏底下有字幕。作为一个长期的歌舞片演员，Shahrukh Khan算是有演戏天赋了，因为khan只是“轻微”的asperger症，所以他也没有做到像雨人这样夸张，而且那个走路摆小手的动作他做出来特别的喜感。

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首先，不得不说，电影超出了走进电影院之前的预期。
电影里少了印度歌舞，大概只有两段较长的插曲，看起来倒是不像自己心目中对印度电影的印象。
前半段感觉不错，后来越看越假，刻意被拔高了，很不喜欢。
电影剧本应该源于真人真事，但我想，实际上现实生活中更多的可能是悲剧。
关于自闭症，影片中如果不是可汗的弟妹发现，恐怕会被所有人忽略。影片开始，可汗在机场遭受屈辱的安检，有个镜头晃过可汗身上挂着的“自闭症患者警示牌”，真不知道那些机场安检人员有注意到没。
联想到最近的世界艾滋病日，电视新闻里铺天盖地的宣传。
其实，我们更需要的是一些细节上的关怀和照顾，真的不是那些形而上的东西。
再例如，盲道，有几条是好好规划设计过的，有几条是完整安全的，有几个人走路会自动避开的。
唠唠叨叨的说了一堆废话，其实就是想说，欣赏这部电影，被这部电影感动，正是源于细节。

“我的名字叫罕，我不是恐怖分子。”（My name is Khan. I’m not a terrorist.）是《我的名字叫罕》这部兴地语混杂英语片的最精彩对白，除此之外影片的剧情尽管“曲折离奇”又天马行空，但在内涵上却不见得有什么精彩之处了。

在后911制作的宝莱坞电影《我名字叫罕》，陈述了在恐伊斯兰教症（islamophobia）大环境下美国穆斯林的际遇，应该有着可取之处，可惜宝莱坞卖座电影《爱情的证明》（Kuch Kuch Hota Hai）的导演卡兰.约哈尔却以宝莱坞的戏剧化煽情方式，去堆砌虚幻的“美国梦”作为卖钱的幌子。宝莱坞导演拿穆斯林遭歧视打压的际遇，包装起来去赚大钱，跟英国导演丹尼.波尔将孟买贫民窟生活图景变成贩卖给娱乐消费的《贫民窟百万富翁》，可谓有着“异曲同工”之妙。

《我的名字叫罕》片中所处理的议题，是极为严肃且沉重的社会政治课题，并尝试对种族宗教歧视和标签作出人道主义的回应。要以轻松的手法去呈现这沉重的课题不是问题，可惜的是，影片的导演并不是要凸显这些问题的关键，而是让童话式叙事和大团圆结局去淡化甚至是埋没问题的根本因由及关键的矛盾所在，沦为屈从于建制淫威的贡品。

2001年9月11日纽约世贸中心遭袭击事件，让美国找到了维护其帝国主义扩张野心的借口，借助恐怖袭击事件去扑灭国内外反对美国帝国主义的异议声音，而保守右派势力更将穆斯林社群妖魔化为可怕的假想敌，以煽动仇视移民的情绪，转移了人们的视线，将美国帝国主义穷兵黩武所衍生出来的恐怖主义，嫁祸给全世界穆斯林，从而对欧美国家的穆斯林社群带来极大的冲击。

911后，美国帝国主义发动了铺天盖地的媒体宣传，制造社会集体恐慌心理，以为其全球范围的反恐“圣战”铺路。“新麦卡锡主义”在911后应运而生，目的旨在打造一个全球性的反动“神圣联盟”，以“国土安全”和“反恐战争”的名义，去妖魔化任何反对统治资本霸权的异议声音。侵略阿富汗是第一步棋，然后以搜索（却从来没找到的）“大规模杀伤性武器”之名攻占伊拉克 ，并锁定伊朗为“反恐战争”的下一个目标。

美国政府以安全的名义，限制了美国公民的基本自由，监控人民的通讯，而那些样貌看起来像阿拉伯人或者是公开批评美国政府政策的人士，被政府当成嫌犯进行监视一点都不出奇。美国政府甚至还主张要所有人充当警方的线人，指控任何“行踪可疑”的人士。《我的名字叫罕》的主角，最后为了当“好人”，当起美国政府的线人，举报所谓的“坏人”，完全暴露了影片的主题完全不是批判繁衍恐怖主义的美帝建制，而是附庸在资本统治阶级合理化侵略暴行和打压公民自由的说辞。

《我的名字叫罕》成功地将帝国主义建制强加给世人的“美国梦”，在宝莱坞的英雄主义煽情包装成“纯真”的童话。影片貌似在描述事实，但却距离可怕的事实相当遥远，更毋庸说去探索社会现实背后的问题根源。影片都最后只以虚无飘渺的“爱”，去淡化了全球资本和帝国主义统治下所造成的社会矛盾，以人工美化的方式去和谐掉统治阶级对被统治阶级的剥削和压迫。

潜藏在种族宗教歧视背后的阶级矛盾，以及造成恐伊斯兰教症的政治经济诱因，肯定不是一味哗众取宠去牟取厚利的好莱坞或者是宝莱坞“大导演”或制片人所关心且希望通过电影作品表达出来的信息。作为好莱坞化的宝莱坞电影，《我的名字叫罕》复制了主流娱乐媒体让人们意识入睡的药方，让观众变成对鼓吹个人主义、阶级调和、虚伪的“爱心”、向建制妥协的娱乐消费品“吸食”上瘾的精神瘾君子。大约160年前马克思说“宗教是人民的鸦片”，在今天的高度发达资本主义社会里头，好莱坞式的电影就是今天世界上人民的鸦片，而《我的名字叫罕》可能是属于剂量比较重的那一类。

好吧，或许足够煽情，或许安拉真的能拯救全世界，或许khan一个人能撑起在飓风中的天空，或许，这都是或许。我记住的仅仅是十多个小青年用石块向我和一个只有22岁的小女翻译投掷时的惊恐，是民工兄弟被抢夺的手机，是持刀闯入基地抢劫的土匪，是5公里外被焚烧的中国城。仅此而已。陈述的是事实。

Bollywood is a good and distant memory for most Chinese over the age of 20.

The melodious notes and exotic dances of old Indian movies are haunting, elusive odors that have embalmed my impression of Hindu motion pictures as a whole, even thought that impression has become all but dust-laden as the letter "B" was replaced by "H" in China's cinematic landscape starting in the 1990s.

So on hearing that the recent Indian melodrama "My Name is Khan" has become Bollywood's most successful box office hit globally, I told myself it was time to evoke those good old memories.

"My Name is Khan" is set mostly in the United States and follows a storyline similar to that of "Forrest Gump."

Rizwan Khan (Shah Rukh Khan), a Muslim from Mumbai, suffers from Asperger's syndrome, a kind of autism that hampers social interaction. After his mother dies, his younger brother Zakir takes Rizwan to San Francisco where he meets a single Hindu mother named Mandira.

The two dispel all religious prejudices and get married. But after hijacked planes crashed into the Twin Towers in New York on September 11th, their peaceful lives also collapse.

In the post-911 era, bias and resentment against Muslims surge in America, and life for the South Asians becomes harsher, which consequently brings about a string of tragedies for the Khans. After anti-Muslim violence affects their son, Rizwan embarks on a journey to meet U.S. President Obama and tell him "My name is Khan, and I'm not a terrorist."

Wow, such a story would by no means remind me of the old Bollywood song-and-dance films but a clumsy reproduction of a Hollywood B-picture, especially after it blatantly injects tons of brazen sentimentality into the nearly three-hour running time.

The movie attempts to simplify everything in the world and only tells us one thing—if someone is not good, he must be nuts. This na?ve concept of the world is portrayed for a reason. In the beginning of the movie, mom already teaches Rizwan there are only two kinds of people — good and bad. This leads to his later adventures and absolution, and also makes it logical that Rizwan at last becomes a Gandhi-like hero.

If "My Name is Khan" can be taken as the epitome of today's Bollywood movies, I would have to say that Chinese commercial movies share a lot in common with their counterparts across the Himalayans. They both present pseudo-emotion-packed stories and underestimate the intelligence of audiences.

"My Name is Khan" blends in such recent U.S. social incidents as the prisoner abuse scandal at Abu Ghraib and Hurricane Katrina but handled in a way that demonstrates only superficial knowledge of them. Moreover, even though the movie features Indian superstar Shah Rukh Khan in the leading role, his characterization of Asperger's syndrome still suggests that the disease is no more serious than a seasonal flu.

On my 1-to-10 movie scale, I give this movie a FIVE.