我更期望这部电影从精神分析女性主义的角度拍摄。主角本是无父之子,却意外发现自己有一个至高权威的父亲。这个无处不在的父亲的权威和威胁是男主焦虑的来源。他意识到对父之名,父之法的认同要以放弃自由意志为代价,因此拒绝接受,他无法成为父亲,也无法摆脱父亲的束缚,结束生命只能作为唯一的方式。片中出现了两种不同意义的女性。一种是以男主姐姐为代表的女性,她是男性观赏的对象,欲望的对象,也是父亲对男主的一种阉割威胁。另一种是以妻子为代表,渴望爱和自由的女性。她被抛到了一个冰冷的物质世界中,失去了工作,也逐渐失去了丈夫的爱,这也是为什么她在梦中梦到孩子----被物化成生育工具是她最恐惧的事情。而在魔鬼的眼中,前者是好女性,后者是坏女性,前者应该被褒扬,而后者终将被放逐。在电影里,金色卷发是自由狂放的符号,而黑色短发是端庄压抑的符号。妻子由黑色卷发变成黑色直发是丧失自我的一个标志,她经历了怀疑自我,丧失自我,最终无法承担起自由重量而自杀的过程。而主角在亲热的时候,身下的女子忽而变成金色卷发的妻子,忽而变成黑色黑发的妻子,也反映了主角在这两种女性间,在追求物欲和追求爱情间摇摆不定的态度。
本来可以沿着这条线下去,但片尾的说教和高潮无疑消解了这种解读的合理性,而赋予了浓重的宗教意味。让人觉得很可惜。
内容简而言之,是说及一个律师遭逢邪恶势力的故事。(Advocate一语双关,既有『拥护者』之意,又有『律师』之意:律师成为魔鬼的代言人。)但这部电影有非常强的基督教背景,也因此,很多人看完这部片子,会不知如何找出这部电影的 key。以下就是这部电影最重要的几个角度:邪恶势力显然是一个客体,人必须与其遭遇并相抗。当人与邪恶势力相抗时,人会发现他其实同时是在与自己内在的邪恶相抗。这是内心幽暗与外在邪恶深渊的互动,最终,人自己成为自己的敌人。
邪恶势力引逗人对邪恶做出回应,邪恶势力自身并不把人当成敌人,他的敌人是上帝。
在这遭遇战中,人的「自由意志」扮演了非常关键的角色。
现在我们就从这四点key来出发,谈谈「魔鬼代言人」这部电影的主旨。
人的自由意志Kevin Lomax (Keanu Reeves饰)与妻子 Mary Ann(Charlize Theron饰),夫妻两人原本只是佛罗里达地方性的成功名流而已Kevin 和Mary 夫妇被 John Milton 邀请到纽约,夫妻快乐地庆贺在纽约大都会的新生活John Milton,他真正的身分是 Devil(撒旦)魔鬼与奇努李维最后对话中,说出「自由意志是很麻烦的」。这说出基督教信仰的中心思想,就是上帝与魔鬼,都尊重人的自由意志,他们从不用阻止人的自由意志的方式来做事。但魔鬼在某个地方曲解掉自由的含意,让人跌入陷阱。扮演魔鬼的艾尔帕西诺说,当初上帝创造那么诱人的果子,却「让人可以看、却不能摸不能尝」,这是上帝的游戏,他冷眼旁观,等人犯罪时他就嘲笑。但这只是对「自由」含意的不同理解。魔鬼告诉人的自由是:你应当什么事都可以作,尽己所爱的去作。
上帝期望人拥有的自由是:我什么事都有最大的自由可以作,但我也有一种自由 ── 就是我有能力不去作某些事。
这才是上帝给人百分之九九的「可以」,与百分之一的「不可以」,这背后的自由真义。上帝的自由定义,是「更自由的」,但魔鬼曲解它。
其实我们观察历史,我们会发现世界与社会的乱象,真的都是来自没有能力去抗拒不该做的事。光是lton的自信与笑容,使人难以分辨他的撒但真面目Kevin 在纽约的生活,愈来愈陷入迷惘之中John Milton 与Kevin Lomax 搭乘纽约地铁,John Milton 愚弄来找碴的人魔鬼跟奇努李维说,上帝定下规矩,然后冷眼旁观,等人犯错后嘲笑。
其实上帝自己一样涉入了这个「真自由」的争战中,他进入人类历史,主动限制了自己的自由。
一次就是面对魔鬼最喜欢的试探(test,这字在电影中出现很多次。)。魔鬼带耶稣上最高的山顶(记不记得,魔鬼代言人电影中,有好几次艾尔帕西诺带奇努李维上大楼高顶,往下俯视,纽约城市的镜头?导演用这方式来指陈永恒的test。),魔鬼把世上万国与万国荣华都指给他看,对他说,「你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你!」耶稣答以:当敬拜上帝,单要事奉上帝。
上帝涉入历史,并经过同样要面对的test,即使上十字架时,仍面对test,有人大声问他:「如果你是神的儿子,你就从十字架上下来。」其实这些test,仍旧跟虚荣有关,只是耶稣用了「真自由」 ── 我有能力不去作 ── 来面对这些test。
上帝不是在玩游戏,他渴望人拥有真正的自由,但是人最终失去了,因此上帝涉入,以十字架事件,重新让人得到真自由。
十字架事件是一个苦行,魔鬼知道,因此耶稣一直也受到「不要上十字架」的试探,而十字架事件的确意味著,上帝不仅没有冷眼旁观,他涉入、并因此受苦。
天国的子民Kevin Lomax 逐步走入 John Milton(撒但)设下的陷阱中Mary Ann 被 JohnMilton 强暴,在医院中,Kevin 正试图阻止 Mary 走上绝路John Milton说:「我才是真正的人道主义者,因为我满足人的一切需要!!二十世纪是我的世纪!!」电影最终,艾尔帕西诺跟奇努李维的对话中,不停出现「天国的子民」这几句话。
这也是有基督教背景的。在基督教信仰中,人区分成两种国度的子民,一个是天国的子民,也就是「神的儿子」;一个黑暗势力辖管下的子民。
正因为如此,导演刻意安排到最后,奇努李维发现自己竟然是艾尔帕西诺的儿子(也就是黑暗之子的暗喻),奇努李维必须以自己的自由意志面临抉择,要不就是结束自己的生命好终止父子关系,要不就是选择走向黑暗。
我们都知道奇努李维抉择自杀,但回返最初面对正义抉择之点,胜过「不败记录保持人」的陷阱后,他开始要面对另一条路上的陷阱。(这就变成是一个说不完的故事了,或许你可以自己往下编写)。自杀正是透过死亡终止父子关系的方式。
这也是十字架事件的核心含意:上帝自身选择了死亡,让人透过与他生命的连结,也死了,然后上帝战胜死亡,人也因著与他生命的连结,新生了,从此不再是黑暗之子,而是真正的「天国的子民」。父子,在电影中是个「暗喻」,但的确掌握住基督教信仰的核心,基督徒又将此转变称为「出死入生」、「新生命」、....等等。
以「教父」系列电影走红,并以「女人香」获得奥斯卡奖的 Al Pacino,演活了魔鬼代言人中的 John Milton(撒但)关于「天国的子民」,圣经上有一句话是这样解释的:「……你们是被拣选的族类、是有君尊的祭司、是圣洁的国度、是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」。
关于「魔鬼代言人」的暗喻含意,我想就先谈到这里,最后简单提一下,关于奇努李维的律师角色,奇努李维曾问及艾尔帕西诺,何以向律师挑战?艾尔帕西诺说,因为律师最接近生活,当然这是很重要的角度,不过,律师扮演「正义使者」,不断处理「罪恶」也是不可忽略的一个重点。正是因为这样,律师面对自身心灵的邪恶幽暗才会有这么强的震撼力量,他的虚荣,使「正义」变成「魔鬼的代言人」。此外,艾尔帕西诺说「我才是真正的人道主义者,因为我满足人的一切需要!!二十世纪是我的世纪!!」,这多少讽刺了「满足人一切需要」,正像「拥有自由」一样,是二十世纪最大的吊诡。
关于这点,应当是所有希望自己「活的很正义」、「是个人道主义者」 ── 包括你我 ──的人,都可以自我反思的地方吧?在什么情况下,我们也戴上戒指,成为魔鬼的代言人了呢?
转载自信望爱资讯中心,题名:电影「魔鬼代言人」的人性自由与人性幽暗
在youku网和tudou网上分别看了电影的上下部分;有趣的是,youku网上的发布者将它列为福音电影,而tudou网上的发布者将它放在了“法律电影”的豆单里。从所谓世俗性和宗教性这两个视角来看这部影片,或许是件有意思的事。
应该说,这部片子本质上是一部加入了诸多好莱坞元素的宗教片,尤其是反映了美国流行的基督教保守主义者(甚至原教旨主义者)的诸多观念;但如果说这是一部muckraker式的“法律片”,从某种意义上来说也确实也没错。电影中涉及到的几个案子,显然有对美国现实法律制度和审判程序影射批判的意味,更涉及到法学理论和法律实践上的诸多难题。一个典型的例子是对陪审团制度下“暴民政治”的反思。从第一个案子开始,影片就以一个深知“行业规矩”的律师的视角不断提醒我们,陪审团制度决不能保证公平的判断;陪审团成员有个人偏见,有从众心理,还极容易被检察官、辩护律师的说辞操纵。例如在第一个案子中,仅因为Lomax证明被猥亵的原告女孩对被告老师有不满情绪、“品行”上并不是那么decent(玩过性幻想游戏、威胁同学作伪证等),就使陪审团本来对女孩一边倒的同情又逆转性地偏向了被告一边——尽管他确实有罪。由于人们惯于凭着加强的可能性来推断必然性,就给“蛊惑者”提供了充足的偷换概念、颠倒黑白的空间。(事实上,这不仅仅是一个legal problem)此外,陪审员筛选的程序设计,本意是对原被告双方进行制衡,但其中也颇有钻空子的机会——片子的主角Lomax就得意地宣称“I won... with MY jury”(我的陪审团让我赢了),听着不得不令人苦笑。此外,片子还涉及到宪法第五修正案的滥用(以信仰自由权利为由开脱破坏公共秩序罪的那个案子)、证言地位(如杀妻案,凶手因为证人作伪证且物证不足而逃脱),等等现实的法律问题。这些经过提纯浓缩的案例,或许现实性不是那么强,但确实反映了美国法律系统的典型困境。
面对这些困境,有人追寻制度上的进一步改善,有人诉诸于人性的苏醒;这部影片也是“醉翁之意不在酒”,其目的是通过法律指向社会,通过社会指向个人,进而对人本主义的价值观进行全面的质疑。如同撒旦所说:“the law, my boy, puts us into everything”(孩子,法律让我们进入一切)。如果把沉溺于物质主义的美国社会比作堕落的巴比伦城(这是不少美国Christians偏好的一个比喻),那法律界就是通行全城的一把万能钥匙,能打开任何遮羞之门,将人类的欲望、罪恶赤裸裸的暴露出来。人在诱惑面前的软弱和屈服,也定下了全片对人性的悲观主义基调。撒旦称"vanity is my favorite sin"(虚荣是我最爱的原罪),照我的理解,这其实也就是说人类扩大自我的本能就是罪恶的源头;西方文艺复兴以来的人文主义思潮必然导向人类远离无限的上帝,崇拜有限的自我,最终导向一个充斥着糜烂的巴比伦城的“魔鬼的世纪”。撒旦在自白时称自己是“the last humanist”,可谓一种黑色幽默。
我本是冲着Al Pacino去看片子的,看的时候便不由想到,为什么Pacino的影片中总是充满一种绝望又渴望救赎的宗教情结呢?笑。的确,影片中充满了各种宗教隐喻,譬如强调“test”(试验)这个基督教理论中的重要主题。经典的神学理论认为,没有受过诱惑的人只能像创世纪初的亚当夏娃那样,在伊甸园过着浑浑噩噩的生活,被动着享受着上帝的爱,而无缘天堂的至福;只有经历了试验,学会主动地去爱上帝,才能达到全面的救赎。亚当夏娃没有经受住撒旦的test,被赶出了伊甸园,失去了不死的肉体,而上帝选择了参与人事,通过耶稣基督,为人类赎罪,给人类指出了通往永生至福的道路。在这一过程中,耶稣也受过撒旦的多次tests,但他拒绝了权力、名望的诱惑——更确切地说,拒绝了“自我”的诱惑,战胜了撒旦(我怀疑在影片中撒旦化身的Mr. Milton在地铁里说“I have lost before”就是指这个)。这样来看,影片中Lomax和妻子在小镇的生活,颇类似于亚当夏娃的初始状态,身有“原罪”(注:原罪的概念在神学上也有诸多争执,在此不是那么academic地借用,领会精神即可^_^),却还未受到强烈的诱惑;随着情节的进展,夫妇俩在诱惑面前以不同的性别模式一步一步地陷入罪恶中。不同于亚当夏娃的是,他们意识到了撒旦的存在,抗拒着进一步的堕落;而不同于耶稣的是,他们无法战胜人性的欲望,最后只能选择自杀——这一最后的反抗形式——与欲望同归于尽了。
“自由意志”也是片中强调多次的基督教核心概念,它强调了人要为自己的选择负责,上帝和魔鬼都只是为人类提供了可能性而已。影片的悲观之处就在于对“自由意志”的不信任——即使Lomax最终通过自杀而获得了重来一次的机会,他还是无法克服vanity带来的另一种形式的诱惑,于是魔鬼并没有失败。很多宗教都用“自作自受”的逻辑来解释世俗中的苦难,从这一意义上来讲我以为基督教的“自由意志”本质上和佛教的“因果”是差不多的。抛开宗教来讲,人类既受“必然王国”的限制,自作自受之处,自然难免。环境危机、消费主义、心灵空虚这些所谓“现代病”,即使不在宗教的语境下,也是人类需要严肃思考的问题。
看片子的时候感到,导演对humanism的反感还真是不浅啊。Mr Milton办公室里会动的浮雕像,实在是让我想起希腊的人体雕塑艺术,这种被正统基督教义批判却又为文艺复兴以后不少思想家们推崇的东西。哈哈,或许这个导演若早生一千六七百年,也是个誓破希腊“四旧”的闯将呢。:)
我承认,自己看这个片子的心态或许疏离了一些。像宗教信仰这样personal的东西,本来就要求有很强的感情代入和参与感才能体会到其美妙和震撼之处。不过我也不是完全没有震撼:当Lomax带着对撒旦嘲弄的表情,举枪自杀的那一刻,我忽然感到强烈的感动——无论个人在肮脏的洪流中陷入多么被动无力的境地,总还是有自由选择余地的;虽然我绝不偏好这样的选择方式。不过,那之后撒旦的怒吼之类的就有些无趣了,毕竟,Mr Milton,你的机会还多得是呢,何必那么没风度呢,是吧?
真做作,浪费了阿尔帕西诺的精湛演技和基诺的性感屁股
主流电影说到这个层次也算可以了,再多说该吓着那帮孙子了
我可怜的基努啊,你虽然英俊高大却如小白兔般被矮小的大灰狼老教父压得死死的。阿尔帕西诺的演技不是一般的赞呐,把邪恶演绎得如此优雅、迷人而令人久久回味。回想中国的演员似乎吴镇宇在《无间道2》里也模仿了一把。
Pacino 饰演「约翰·弥尔顿」,他那场演讲还真有失乐园里撒旦的风采。虽然历史上的弥尔顿骨子里仍然是一个基督信徒,但他确实有一股撒旦的气质,非常迷人的气质。
魔鬼时时刻刻都在我们身边,在你对正确与错误做出抉择的那一瞬间,就是与魔鬼战争的过程。老帕的演技毋庸置疑,牺牲颇大的塞隆也用精彩的演出让人感觉完全不输于老帕。★★★★
这是个宗教片,宗教片跳出宗教的话,对于无神论者很没说服力。
看得人脊背发凉不寒而栗。请保持一份善良正直的心,坚持做正确的事;懂得克制自己,不要利欲熏心让撒旦趁虚而入。佛州和纽约的比喻很恰当,一个假想的蝴蝶效应,一步错 步步错,结尾的反转再反转真是绝了。
除却片中部分人物的穿着打扮有年代感,真的看不出是97年的片子,尤其最后阿尔·帕西诺房间整面墙会幻化的雕塑,特效绝了!阿尔·帕西诺气场太强大,大段大段的个人独白就是为了他的诠释而量身定做的。人心理应向善,但总会有被撒旦钻空子的时候,天枰善与恶的两端,该向那面倾斜,不好拿捏啊!
我们总是先拥抱撒旦,然后回去皈依上帝。其实撒旦就是上帝,是我们自己把世界分为上帝和撒旦。善与恶既是不可分割,我们就必然为魔鬼代言。最后,Pasino居高临下带着骄傲的微笑,用他那特有的沙哑嗓音说出箴言:“虚荣,是我最喜欢的原罪”,然后意味深长地孑孑怪笑过后,真的让人回味无穷。
我常这样想:在18世纪现代性浪潮中上帝败得一塌糊涂,然后一种名为科技的怪兽趁虚而入填补了这种空虚,科技算不算一种迷信?数据和逻辑是不是一种更为高明的骗局?每当这样想时我都会出于本能的岔开思绪,而观看这部电影的过程中这种毁三观的思绪不断重现,且连带出来的是一串难以言语的哲学思辨。5星
结尾太棒了
妻子发疯转变得太突兀,某人自杀后的反转剧情有点俗套,但最后一个镜头又有惊喜。反正善恶都是人类的选择,认了就是,何必赖到魔鬼头上
阿尔·帕西诺的大段说教很不靠谱~~
前半段瞌睡,后半段惊恐。阿尔·帕西诺老派花花公子味道挺特别的
不明白为什么凯文的老婆来到纽约之后不开心,不就是有钱了丈夫忙起来不理自己吗,多么完美的生活,简直是dream life,可能我不配拥有纯洁的爱情吧……
现实与超现实的交错,人性的对抗,恰当的时间看一部恰当的片子,很有感触。如同导演说的,原来的剧本被帕西诺推了几次,最后这个剧本虽然也有过于显露教育意味的瑕疵,但仍不失为一种对传统的对抗。另外,结尾的高潮部分,还有最终的结局都并不遵循常理,算是亮点。
每个人都是上帝和撒旦的混血儿,你并非不爱她,你只是更爱你自己。
电影很不错,而且最后的演讲差点说动我了。不过最好笑的是,即使是撒旦和上帝的赌注,和尊重人类的free will。好像也只是尊重侽性,这个社会的“主角”而为基础。一个又一个的女性,只是陪衬和转换“主角”心智的工具牺牲品。这实在是太好笑了,撒旦和上帝的世界不需要女人。如果电影的设想是真实的,那么我对此的看法就是,神本身最值得下地狱。
錢不該是我們所惟一追求的,就跟茹素一樣,吃植物我們照樣可以活下來,為什麼一定要吃動物的屍體呢?錢夠用就好,真的夠用就好,其他的生命,我們應該思考並且做些性靈上的探索,不枉為一番人,連動物都有預知災難的能力,而人類,卻連此基本的生存能力都喪失了,這是為人的可恥。
这才叫演技,帕西诺看跪。变形的鬼脸,空无一人的大街。人类迷失的后世界鬼影,女神割喉自杀,她看到世界都背离了上帝。