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剧情介绍
在阿马尔菲的阳光下电影免费高清在线观看全集。
在里乔内开始恋爱一年后，温钱斯与卡米拉重聚，前往风景如画的阿马尔菲海岸度假，却让二人的爱情遭到了考验。年轻的教宗第一季男妇女主任快乐的借口编剧工坊边缘团地杀手疗法人生大事2009今夜，可否拥你入怀原点富贵逼人国语版怨灵岛证据十年三月三十日我奇怪的17岁2022歪星撞地球第三季飙速宅男极乐夜生活学校奇谈：八年罪恶黑名单 第十季伊菲吉妮娅等到烟暖雨收2019雪莲花急救生活克兰弗德 第一季少狼 第三季少林与武当1985黑色十人的黑木瞳丑小鸭历险记我记得2022再见艳阳天刘伯承元帅夜车1959道顿堀川毒中毒2016死士钟馗娘子吸血女伯爵虎口飞花贴身校花2鸿运当头妈妈别哭怪侠1968星际之门：宇宙第二季第二季
在里乔内开始恋爱一年后，温钱斯与卡米拉重聚，前往风景如画的阿马尔菲海岸度假，却让二人的爱情遭到了考验。年轻的教宗第一季男妇女主任快乐的借口编剧工坊边缘团地杀手疗法人生大事2009今夜，可否拥你入怀原点富贵逼人国语版怨灵岛证据十年三月三十日我奇怪的17岁2022歪星撞地球第三季飙速宅男极乐夜生活学校奇谈：八年罪恶黑名单 第十季伊菲吉妮娅等到烟暖雨收2019雪莲花急救生活克兰弗德 第一季少狼 第三季少林与武当1985黑色十人的黑木瞳丑小鸭历险记我记得2022再见艳阳天刘伯承元帅夜车1959道顿堀川毒中毒2016死士钟馗娘子吸血女伯爵虎口飞花贴身校花2鸿运当头妈妈别哭怪侠1968星际之门：宇宙第二季第二季
长篇影评
1 ) 神鬼同行
作为一部场景极简，台词晦涩的宗教电影，给人一种形而上的气质。在影像，画面方面依旧是皮亚拉典型的粗粝，自然主义气质。
神父多桑尼作为一个虔诚的信徒，他会用铁链抽打自己来惩罚自己心中产生过的欲望与邪念，时刻提醒自己作为信徒应该保持的纯洁和善。可作为全知，全能，全善的上帝的代言人，他依旧需要时刻时刻进行自我监管。如果上帝代表了全善，那为何人间还有恶的存在？这是一个永远绕不开的辩题。中世纪基督教哲学对此的回答是世间的恶并非被创造，而是来自于善的缺失，正因为这块缺失被恶补上才让世界更加完美……这样的论证在基督教鼎盛的中世纪得到了大众的认可。女孩穆谢特怀孕后又误杀了情人，她没有太过悲伤，没有悔恨，甚至没有流下一滴眼泪，她似乎就是恶的表现形式，是神父眼中需要被拯救的灵魂。这本应该是一个很老套的宗教电影故事，可在乡村小路上，当多桑尼遇见了魔鬼撒旦后，故事开始变得有深度起来。看起来如常人的撒旦伪装成村民给多桑尼带路，而趁疲惫的多桑尼躺下休息时，他献给了多桑尼一个恶魔之吻。撒旦原形毕露，狰狞的看着错愕的多桑尼，此时，代表着纯净灵魂的多桑尼被魔鬼亲吻，被魔鬼侵占，接下来，他将神鬼同行。
多桑尼在荒凉的乡村对穆谢特进行了训诫，他能够看见穆谢特所作所为，他试图让穆谢特认识到自己的罪恶，试图让穆谢特向上帝祈求救赎。可这一切以善为出发点的教导却导致了穆谢特内疚后的自杀。此时，善与恶似乎不再有明确界限，善之行结恶之果，何为善？多桑尼试图以上帝之名帮助穆谢特救赎自己的灵魂，却导致其用自杀这个亵渎上帝的方式结束了生命。这对多桑尼乃至任何一个神父，任何一个信徒来说可谓是摧毁性的打击。这仿佛是撒旦给他开的玩笑，仿佛是撒旦在告诉他上帝的可笑之处，仿佛是撒旦在证明即使是神父也会散播恶的种子，魔鬼无处不在，上帝不过是海市蜃楼罢了。最后，多桑尼用尽全力复活了一个死去的孩子，他用神迹向世人也向自己证明了上帝的存在，这是他的自我救赎。这段让我想到了德莱叶的《词语》........他既杀掉了一个人，也救活了一个人，他最后在与体内的魔鬼抗争后死在了教堂里。上帝与魔鬼打了个平手，神父的尸体是善恶大战的结果，看看那些还活着的人，他们学会了与神鬼同行，苟且偷生。
2 ) 那么深的黑夜
我的书柜里有一本小书，十年前买的。我常常把它从众多的书里找出来，看看那黑色的封面，随手翻翻，然后放回去。我对这个故事已经十分熟悉，但我仍然感觉没有读过这本书。它的陌生、深奥、神秘、晦涩，都使我胆怯和畏惧。这就是冷僻的法国作家贝尔纳诺斯写的宗教小说，《在撒旦的阳光下》。
十年前，我就期待着看到这部同名的电影。我希望影像化的语言可以帮助我多一点（绝不敢寄望于完全）地了解这本封闭的书。我知道，这是一部在电影史上声誉极高的艺术电影。也是一部非常凝重而深沉的电影。导演是法国的皮亚莱特。这个愿望，直至昨天才终于实现。
我仍然是怀着忐忑的敬畏之情将这张碟放入了机器。
九十三分钟。对于一部电影来说，不长。但是，我却像走进了幽暗的山谷一样感到了时间的迷失。不，也许不是时间的迷失，而是其他的一些东西。也许这些游离早在我看电影之前很久就已经发生，但是我没有发现。而现在，我确实看到它们正在飘荡，我看到它们雪片一样的身体，在我周围的空气里，在电影最后，那张死去的教士苍白无助的脸上。
灵魂。事实上，这是我在日常生活中极力回避的一个词。因为我无法准确地描述它的内涵与外延。我不敢轻易地将它从嘴唇里滑出去，装饰那积满了尘灰的阳光。灵魂，我不能够将这样阔大而抽象的容器摆放在我轻率地穿行而过的街道上，将它高挂在一个又一个空洞无光的黑夜里。
我不是教徒，我不信仰任何的宗教，宗教对于我是一扇关紧了的门。一度，我认为那些信仰着宗教的人，是一些我所无法了解和感知的人。我不了解他们的心灵，不知道他们的困惑，不明白他们行走的方式和仰望的眼神。我不能体会宗教的意义和主题，对于神，我保持着无知的距离。可是，我也有来自我自身的困惑，我的困惑在那些深不可测的言语或者沉默里，在每一天偶然的停步或者思路的打断处，在于突然地，一阵惊慌。
教士多尼桑的困惑或许是与我不一样的。深夜里，他用力鞭打自己的身体。当信仰发生了危机，什么才是救赎的正途？严格的基督教义认为，只有用力惩罚肉身，让自己感到疼痛，具体的剧烈的苦楚，才能获得上帝对人的体恤，和提醒。
“我渴盼着上帝，我不认识，也不信仰，却又挚爱着上帝，当我遭受命运的报复时，我的心灵就感受到了你。”这是俄罗斯诗人梅列日科夫斯基的诗句。这行诗句或许可以描述在痛苦中挣扎的圣徒多尼桑。他仰望上帝，但却在荒野中看到了撒旦。那么深的黑夜里，一袭黑衣的教士向着遥远而偏僻的村庄走去，一个紧随着的脚步从暗处追赶上他。他将用恩惠和救助来解脱一个旅人的疲惫与恐惧。但是，谁知道他是谁？可能是一个集市上常常见到的马夫，也可能是在黑夜里面露狰狞的魔鬼。
与撒旦并肩而行的人，一定也是被上帝挑选出来的人啊。我想，在那么深的黑夜，在普通人沉沉的睡眠里，这个人正代替所有无知的灵魂与撒旦对话。他脚步蹒跚，气若游丝，却有一种献出自己的坚定和意念。温暖的灯火，就在他前方的不远处，可是，他已无力前行，命中注定，他必须先行接受撒旦的吻。
一个被撒旦吻过的人，可能要付出远大于常人一百倍的意志和纯洁来与内心的动荡和黑暗相平衡吧。这里面的残酷与煎熬是我无法猜想的。多尼桑从这个黑夜，这个与魔鬼交换了心灵的黑夜，走向了更加深的黑夜。从此，他要经历苦炼，从一个少女的死，来向上帝忏悔。从此，他要经历拯救，高举着死去的孩子，透支笃信的能量。从此，在每一个黑夜里，他抵挡着常人无法想像的撕裂，矫认自己的灵魂，并乞求，最终将自己圆满地献给上帝。
这真是让人感到害怕的电影。当我看到多尼桑仰在告解室里的脸，一束惨淡的阳光照在他的脸上，那是一幅令人震憾的画面。在那张脸上，我清楚地看到了灵魂是怎样浮出一个人的身体，来到了撒旦的阳光下。
某位职业影评人说，这部电影的抽象和思想的复杂只能成为一个没有现实意义的牌位，供人供奉。我不同意，尽管这个教士的精神故事对于没有信仰的人可能并没有启示意义，但是那个黑夜呢，那个黑夜里独行的受难者呢？难道这不是一个具有昭示性的寓言，可能折射出你，或者我，在每个矛盾重重的夜晚，悲观，却最终走向平静和安宁的全部过程吗？安尼桑的生命不是在安宁中死去的，他经受了折磨与痛苦后不甘地死去。但是，谁说这样一个人的牺牲，不是为了所有人，最终灵魂和操守的安宁。以及我们心中，可能重拾的信念？
西班牙诗人西梅内斯有一首抒情的诗歌，我却一直认为它蕴含着丰富的教义色彩：“你是那么美丽，那么深沉，我的灵魂也是一样，痛苦向着你的宁静而来，来思念，而且在你安详的平和的岸边，绽发出最最纯净的翅膀和花朵的典范”，这首诗叫做《深深的沉睡的水》，一首给所有身处在撒旦的阳光下，却寻找着上帝的人的，一曲颂歌。
把影碟装回封袋，将书重新放回到书柜里。我知道，我可能永远无法理解贝尔纳诺斯深如神启的故事了，但是我决定今后都不再翻读它。因为，我已经感受到——神圣。神圣的典范。
2004/7/9
（《在撒旦的阳光下》，法国，1987年，导演皮亚莱特，主演，热拉尔.德帕迪约、桑德琳纳.博奈尔）
十年前，我就期待着看到这部同名的电影。我希望影像化的语言可以帮助我多一点（绝不敢寄望于完全）地了解这本封闭的书。我知道，这是一部在电影史上声誉极高的艺术电影。也是一部非常凝重而深沉的电影。导演是法国的皮亚莱特。这个愿望，直至昨天才终于实现。
我仍然是怀着忐忑的敬畏之情将这张碟放入了机器。
九十三分钟。对于一部电影来说，不长。但是，我却像走进了幽暗的山谷一样感到了时间的迷失。不，也许不是时间的迷失，而是其他的一些东西。也许这些游离早在我看电影之前很久就已经发生，但是我没有发现。而现在，我确实看到它们正在飘荡，我看到它们雪片一样的身体，在我周围的空气里，在电影最后，那张死去的教士苍白无助的脸上。
灵魂。事实上，这是我在日常生活中极力回避的一个词。因为我无法准确地描述它的内涵与外延。我不敢轻易地将它从嘴唇里滑出去，装饰那积满了尘灰的阳光。灵魂，我不能够将这样阔大而抽象的容器摆放在我轻率地穿行而过的街道上，将它高挂在一个又一个空洞无光的黑夜里。
我不是教徒，我不信仰任何的宗教，宗教对于我是一扇关紧了的门。一度，我认为那些信仰着宗教的人，是一些我所无法了解和感知的人。我不了解他们的心灵，不知道他们的困惑，不明白他们行走的方式和仰望的眼神。我不能体会宗教的意义和主题，对于神，我保持着无知的距离。可是，我也有来自我自身的困惑，我的困惑在那些深不可测的言语或者沉默里，在每一天偶然的停步或者思路的打断处，在于突然地，一阵惊慌。
教士多尼桑的困惑或许是与我不一样的。深夜里，他用力鞭打自己的身体。当信仰发生了危机，什么才是救赎的正途？严格的基督教义认为，只有用力惩罚肉身，让自己感到疼痛，具体的剧烈的苦楚，才能获得上帝对人的体恤，和提醒。
“我渴盼着上帝，我不认识，也不信仰，却又挚爱着上帝，当我遭受命运的报复时，我的心灵就感受到了你。”这是俄罗斯诗人梅列日科夫斯基的诗句。这行诗句或许可以描述在痛苦中挣扎的圣徒多尼桑。他仰望上帝，但却在荒野中看到了撒旦。那么深的黑夜里，一袭黑衣的教士向着遥远而偏僻的村庄走去，一个紧随着的脚步从暗处追赶上他。他将用恩惠和救助来解脱一个旅人的疲惫与恐惧。但是，谁知道他是谁？可能是一个集市上常常见到的马夫，也可能是在黑夜里面露狰狞的魔鬼。
与撒旦并肩而行的人，一定也是被上帝挑选出来的人啊。我想，在那么深的黑夜，在普通人沉沉的睡眠里，这个人正代替所有无知的灵魂与撒旦对话。他脚步蹒跚，气若游丝，却有一种献出自己的坚定和意念。温暖的灯火，就在他前方的不远处，可是，他已无力前行，命中注定，他必须先行接受撒旦的吻。
一个被撒旦吻过的人，可能要付出远大于常人一百倍的意志和纯洁来与内心的动荡和黑暗相平衡吧。这里面的残酷与煎熬是我无法猜想的。多尼桑从这个黑夜，这个与魔鬼交换了心灵的黑夜，走向了更加深的黑夜。从此，他要经历苦炼，从一个少女的死，来向上帝忏悔。从此，他要经历拯救，高举着死去的孩子，透支笃信的能量。从此，在每一个黑夜里，他抵挡着常人无法想像的撕裂，矫认自己的灵魂，并乞求，最终将自己圆满地献给上帝。
这真是让人感到害怕的电影。当我看到多尼桑仰在告解室里的脸，一束惨淡的阳光照在他的脸上，那是一幅令人震憾的画面。在那张脸上，我清楚地看到了灵魂是怎样浮出一个人的身体，来到了撒旦的阳光下。
某位职业影评人说，这部电影的抽象和思想的复杂只能成为一个没有现实意义的牌位，供人供奉。我不同意，尽管这个教士的精神故事对于没有信仰的人可能并没有启示意义，但是那个黑夜呢，那个黑夜里独行的受难者呢？难道这不是一个具有昭示性的寓言，可能折射出你，或者我，在每个矛盾重重的夜晚，悲观，却最终走向平静和安宁的全部过程吗？安尼桑的生命不是在安宁中死去的，他经受了折磨与痛苦后不甘地死去。但是，谁说这样一个人的牺牲，不是为了所有人，最终灵魂和操守的安宁。以及我们心中，可能重拾的信念？
西班牙诗人西梅内斯有一首抒情的诗歌，我却一直认为它蕴含着丰富的教义色彩：“你是那么美丽，那么深沉，我的灵魂也是一样，痛苦向着你的宁静而来，来思念，而且在你安详的平和的岸边，绽发出最最纯净的翅膀和花朵的典范”，这首诗叫做《深深的沉睡的水》，一首给所有身处在撒旦的阳光下，却寻找着上帝的人的，一曲颂歌。
把影碟装回封袋，将书重新放回到书柜里。我知道，我可能永远无法理解贝尔纳诺斯深如神启的故事了，但是我决定今后都不再翻读它。因为，我已经感受到——神圣。神圣的典范。
2004/7/9
（《在撒旦的阳光下》，法国，1987年，导演皮亚莱特，主演，热拉尔.德帕迪约、桑德琳纳.博奈尔）
3 ) 属撒但还是属上帝？
这是部纯粹的天主教电影，充满大段大段严肃的对话。像我这样《圣经》就翻过一遍的人看来，片子过于晦涩，有些情节莫名其妙，尤其是结尾虔诚的神甫桑尼尔的死亡。由于对天主教方面的东西接触不多，在此，也只能姑妄言之，让他人姑妄听之了。
《旧约圣经·创世纪》说人类的始祖亚当和夏娃，偷尝智慧果，被上帝赶出天堂，从此他们的后代就背上了原罪，生活不离于苦难。照此说来，所有人一开始，都处于上帝和撒但之间。他们或是被上帝救赎，再次回到曾经的乐园。或是被撒旦诱惑，坠入无间地狱。借此，人类又可以分成两类：一、那些意识到自己的罪孽，而主动向上帝忏悔，恳求上帝的救赎的；二、那些冥顽不灵，不承认自己的罪孽，不信仰上帝的。第一类中，又可以细分为两类：1、得着上帝的救赎，死后必将进天堂的；2、未得上帝的救赎，死后依然入地狱的。然而，麻烦的是，第一类中，谁属于被救赎的，谁属于未被救赎的，只有上帝知道，这些等着救赎的人是不得而知的。或许，正是为此，才会有苦行主义的修行方式，把对肉体的依赖视为获得上帝救赎的障碍，而借承受鞭打的苦痛，来向上帝表白自己的信念：看啊，在肉体的安逸和天国的荣光中，我选择的是后者。
其实，自己给自己的考验，容易经受。撒但给自己的考验，才不容易经受。比如，看看《圣经》中撒但是怎么引诱耶稣的。
以下是《新约圣经·马太福音》第4章第1至11节的内容：
4:1 当时、耶稣被圣灵引到旷野、受魔鬼的试探。
4:2 他禁食四十昼夜、后来就饿了。
4:3 那试探人的进前来、对他说、你若是神的儿子、可以吩咐这些石头变成食物。
4:4 耶稣却回答说、经上记着说、『人活着、不是单靠食物、乃是靠神口里所出的一切话。』
4:5 魔鬼就带他进了圣城、叫他站在殿顶上、〔顶原文作翅〕
4:6 对他说、你若是 神的儿子、可以跳下去．因为经上记着说、『主要为你吩咐他的使者、用手托着你、免得你的脚碰在石头上。』
4:7 耶稣对他说、经上又记着说、『不可试探主你的神。』
4:8 魔鬼又带他上了一座最高的山、将世上的万国、与万国的荣华、都指给他看、
4:9 对他说、你若俯伏拜我、我就把这一切都赐给你。
4:10 耶稣说、撒但退去吧。〔撒但就是抵挡的意思乃魔鬼的别名〕因为经上记着说、『当拜主你的神、单要事奉他。』
4:11 于是魔鬼离了耶稣、有天使来伺候他。
耶稣见到的撒但，诡诈多端。它并不以可怕的面容视人，也不以苦难胁迫人。而是善于迷惑人，动摇人对主的信心；或是善于诱惑人，动摇人对天国的神往。如同影片中虔诚的神甫多尼桑，在步行去埃塔普的途中，在极度疲劳之下，见到的撒但，也是如此，它化身成卖马商，劝多尼桑抄近路去埃塔普，劝多尼桑休息下，以解疲乏。如果说，耶稣成功抵挡住了撒但的蛊惑，多尼桑神甫可以说是失败了——他没能完成去埃塔普的任务，而是中途迷路了。
因而，我觉得，片中多尼桑神甫显示的神迹：能倾听少女穆谢特的心语，使小孩起死回生。不一定是上帝赋予的，而是撒但赐予的。似乎耶稣也被法利赛人指责过，他所显的神迹不是来于上帝，而是来于撒但。那么，多尼桑是意识到自己没有战胜撒但，才会在告解仪式中死去？
虽然信仰着上帝，但是自己能否得着救赎，却是个问题。即使是耶稣，临死前，也对自己是否属于上帝，有过动摇：“我的神， 我的神！为什么离弃我？”（《新约圣经·马太福音》第27章第46节，《新约圣经·马可福音》第15章第34节）
《旧约圣经·创世纪》说人类的始祖亚当和夏娃，偷尝智慧果，被上帝赶出天堂，从此他们的后代就背上了原罪，生活不离于苦难。照此说来，所有人一开始，都处于上帝和撒但之间。他们或是被上帝救赎，再次回到曾经的乐园。或是被撒旦诱惑，坠入无间地狱。借此，人类又可以分成两类：一、那些意识到自己的罪孽，而主动向上帝忏悔，恳求上帝的救赎的；二、那些冥顽不灵，不承认自己的罪孽，不信仰上帝的。第一类中，又可以细分为两类：1、得着上帝的救赎，死后必将进天堂的；2、未得上帝的救赎，死后依然入地狱的。然而，麻烦的是，第一类中，谁属于被救赎的，谁属于未被救赎的，只有上帝知道，这些等着救赎的人是不得而知的。或许，正是为此，才会有苦行主义的修行方式，把对肉体的依赖视为获得上帝救赎的障碍，而借承受鞭打的苦痛，来向上帝表白自己的信念：看啊，在肉体的安逸和天国的荣光中，我选择的是后者。
其实，自己给自己的考验，容易经受。撒但给自己的考验，才不容易经受。比如，看看《圣经》中撒但是怎么引诱耶稣的。
以下是《新约圣经·马太福音》第4章第1至11节的内容：
4:1 当时、耶稣被圣灵引到旷野、受魔鬼的试探。
4:2 他禁食四十昼夜、后来就饿了。
4:3 那试探人的进前来、对他说、你若是神的儿子、可以吩咐这些石头变成食物。
4:4 耶稣却回答说、经上记着说、『人活着、不是单靠食物、乃是靠神口里所出的一切话。』
4:5 魔鬼就带他进了圣城、叫他站在殿顶上、〔顶原文作翅〕
4:6 对他说、你若是 神的儿子、可以跳下去．因为经上记着说、『主要为你吩咐他的使者、用手托着你、免得你的脚碰在石头上。』
4:7 耶稣对他说、经上又记着说、『不可试探主你的神。』
4:8 魔鬼又带他上了一座最高的山、将世上的万国、与万国的荣华、都指给他看、
4:9 对他说、你若俯伏拜我、我就把这一切都赐给你。
4:10 耶稣说、撒但退去吧。〔撒但就是抵挡的意思乃魔鬼的别名〕因为经上记着说、『当拜主你的神、单要事奉他。』
4:11 于是魔鬼离了耶稣、有天使来伺候他。
耶稣见到的撒但，诡诈多端。它并不以可怕的面容视人，也不以苦难胁迫人。而是善于迷惑人，动摇人对主的信心；或是善于诱惑人，动摇人对天国的神往。如同影片中虔诚的神甫多尼桑，在步行去埃塔普的途中，在极度疲劳之下，见到的撒但，也是如此，它化身成卖马商，劝多尼桑抄近路去埃塔普，劝多尼桑休息下，以解疲乏。如果说，耶稣成功抵挡住了撒但的蛊惑，多尼桑神甫可以说是失败了——他没能完成去埃塔普的任务，而是中途迷路了。
因而，我觉得，片中多尼桑神甫显示的神迹：能倾听少女穆谢特的心语，使小孩起死回生。不一定是上帝赋予的，而是撒但赐予的。似乎耶稣也被法利赛人指责过，他所显的神迹不是来于上帝，而是来于撒但。那么，多尼桑是意识到自己没有战胜撒但，才会在告解仪式中死去？
虽然信仰着上帝，但是自己能否得着救赎，却是个问题。即使是耶稣，临死前，也对自己是否属于上帝，有过动摇：“我的神， 我的神！为什么离弃我？”（《新约圣经·马太福音》第27章第46节，《新约圣经·马可福音》第15章第34节）
4 ) 《在撒旦的阳光下（Sous le soleil de Satan）》：苦行僧【第40届戛纳电影节金棕榈奖】
http://blog.trivialfilm.com/2012/08/sous-le-soleil-de-satan40.html
本片获得1987年第40届戛纳电影节金棕榈奖。
电影讲述一个神父的故事。男主角是一名神父，向往艰苦的修行，但是他的上级不同意他的观点。一天，上级派男主角出外办事。男主角在路途中抄了一条近路，迷失了方向。这时，一个热心的人帮他指路，随后就表明了自己的身份——撒旦。撒旦吻了男主角，并告诉他，他已经被做了记号。迷失中的男主角醒来后，隐约中遇见一个女孩。这个女孩不仅未婚先孕，还杀死了自己的情人，但并感到罪恶。当男主角回到教堂后，女孩就割腕自杀了。男主角随即将女孩的尸体带到教堂大厅，他的举动让其他神父非常不满，他被送入疯人院。出院后，男主角在一个村中做神父。一天，一个男孩生命危急，男主角祈祷后，男孩得救了。之后，男主角死在自己的教堂中。
这是一部纯宗教电影，因此我是无法理解的。什么上帝啊、什么恶魔啊、什么撒旦啊，等等这些名字对我来说根本毫无意义。我这样一个无神论者，怎么能理解宗教中的种种呢？戛纳电影节评委真有勇气！此外，除了故事内容让人费解之外，影片中的对白也抽象到极致，影片九十分钟的时间我都不知道在说什么！总之，本片是一部我无能理解的电影，还是给油宗教信仰的人看吧。
当然，本片男主角是是一个虔诚的宗教信徒，这一点我还是能看出来的。他不进虔诚，而且“虔诚”到要惩罚自己，情愿作一个苦行僧。比如鞭打自己的身体、简朴的生活，对于“受罪”的向往，等等。这些对于我这个没有信仰的人来说，是非常难以理解的，甚至是可笑的！竟然还有人愿意活受罪？违反人性嘛！
影片拍摄上非常普通，但有一点很独特，它模糊了年代。这是一个有汽车、又有马车，还有贵族的时代，大概实在二十世纪初？可能吧。
本片演员表演非常精彩。男主角Gérard Depardieu非常神奇的演绎了一个喜欢受罪的神父，以及被恶魔折磨的普通人。Gérard Depardieu演技果然了得！此外，本片中他还很年轻。女主角Sandrine Bonnaire长相中等偏上，不过很年轻。其他角色都是龙套，不说也罢。
总结一下。这是一部反电影的电影，能看懂的人去看它吧，我是欣赏不了得。戛纳电影节的评委们真不是一般人！
Sandrine Bonnaire
Sandrine Bonnaire
序列：0890
撒旦阳光下.Sous.Le.Soleil.De.Satan.1987.D9.MiniSD-TLF
2012-08-04
本片获得1987年第40届戛纳电影节金棕榈奖。
电影讲述一个神父的故事。男主角是一名神父，向往艰苦的修行，但是他的上级不同意他的观点。一天，上级派男主角出外办事。男主角在路途中抄了一条近路，迷失了方向。这时，一个热心的人帮他指路，随后就表明了自己的身份——撒旦。撒旦吻了男主角，并告诉他，他已经被做了记号。迷失中的男主角醒来后，隐约中遇见一个女孩。这个女孩不仅未婚先孕，还杀死了自己的情人，但并感到罪恶。当男主角回到教堂后，女孩就割腕自杀了。男主角随即将女孩的尸体带到教堂大厅，他的举动让其他神父非常不满，他被送入疯人院。出院后，男主角在一个村中做神父。一天，一个男孩生命危急，男主角祈祷后，男孩得救了。之后，男主角死在自己的教堂中。
这是一部纯宗教电影，因此我是无法理解的。什么上帝啊、什么恶魔啊、什么撒旦啊，等等这些名字对我来说根本毫无意义。我这样一个无神论者，怎么能理解宗教中的种种呢？戛纳电影节评委真有勇气！此外，除了故事内容让人费解之外，影片中的对白也抽象到极致，影片九十分钟的时间我都不知道在说什么！总之，本片是一部我无能理解的电影，还是给油宗教信仰的人看吧。
当然，本片男主角是是一个虔诚的宗教信徒，这一点我还是能看出来的。他不进虔诚，而且“虔诚”到要惩罚自己，情愿作一个苦行僧。比如鞭打自己的身体、简朴的生活，对于“受罪”的向往，等等。这些对于我这个没有信仰的人来说，是非常难以理解的，甚至是可笑的！竟然还有人愿意活受罪？违反人性嘛！
影片拍摄上非常普通，但有一点很独特，它模糊了年代。这是一个有汽车、又有马车，还有贵族的时代，大概实在二十世纪初？可能吧。
本片演员表演非常精彩。男主角Gérard Depardieu非常神奇的演绎了一个喜欢受罪的神父，以及被恶魔折磨的普通人。Gérard Depardieu演技果然了得！此外，本片中他还很年轻。女主角Sandrine Bonnaire长相中等偏上，不过很年轻。其他角色都是龙套，不说也罢。
总结一下。这是一部反电影的电影，能看懂的人去看它吧，我是欣赏不了得。戛纳电影节的评委们真不是一般人！
Sandrine Bonnaire
Sandrine Bonnaire
序列：0890
撒旦阳光下.Sous.Le.Soleil.De.Satan.1987.D9.MiniSD-TLF
2012-08-04
5 ) Gerard Depardieu演一个教士！
很多人会说这个影片很枯燥。确实，一个教士和撒旦进行灵魂的斗争的故事不会有吸引人的风采。对于中国人来说宗教题材又是非常陌生的。影片非常朴素，相信苦修的教士遇到了撒旦，因而得到了洞察邪恶的能力。同时也明白了宗教的真正含义，真正虔诚的教士所作的美德反而为世俗所不容。世俗的教会同样不能理解教士的疯狂救赎举动，最后教士被派到偏远的郊区。然而虔诚的教士没有屈服，在撒旦的挑战面前勇敢地用生命完成了他对于信仰的忠诚。
我并不相信宗教，但是尊重所有虔诚的人。很多人批评这个电影太深奥，或者说太沉重了。这只能证明导演很成功，荒凉的乡村景观、世俗的罪行、背叛者的痛苦、教士的虔诚和迷惑、主教的懦弱、教会的虚伪，统统都是为了衬托最终那朴素的献身之举。一个小小的教士的不屈精神，并不比“勇敢的心”逊色。
让我很吃惊的是本片的主演竟然是Gerard Depardieu。看惯了他演硬汉的形象，或者浪漫的情圣。真没有想到他还能演这种严肃的宗教题材影片。
我并不相信宗教，但是尊重所有虔诚的人。很多人批评这个电影太深奥，或者说太沉重了。这只能证明导演很成功，荒凉的乡村景观、世俗的罪行、背叛者的痛苦、教士的虔诚和迷惑、主教的懦弱、教会的虚伪，统统都是为了衬托最终那朴素的献身之举。一个小小的教士的不屈精神，并不比“勇敢的心”逊色。
让我很吃惊的是本片的主演竟然是Gerard Depardieu。看惯了他演硬汉的形象，或者浪漫的情圣。真没有想到他还能演这种严肃的宗教题材影片。
6 ) 上帝的对立面正是它最好的代理
这句话是在让•端木松的书《挺好的》中引用博尔赫斯的观点。后来我看了柯拉科夫斯基的《与魔鬼的谈话》，其中一个段落恰好解释了这句话。
对这类“浮士德”情节向来挺感兴趣的，这部影片又让我想起《与魔鬼的谈话》和自己摘录过的一些话，我就不动脑筋的把当时两篇日志复制过来，或可作此片小小的参考：
1．魔鬼几乎是在上帝创世的时刻同时产生的。上帝就是信、望、爱……而魔鬼则是邪恶、作恶、加害。但是，上帝的善和魔鬼的恶，二者之间的关系应该是辩证的，对立统一的，缺少一方就不能想象另一方的存在。（书本前言，译者语）
2. 魔鬼渴求恶，想要继续推进自己的毁灭工作，不愿意改变自己在世界秩序中的位置，即上帝把魔鬼当作自己的否定性成分而给了它否定秩序的位置。魔鬼靠对一切的否定生存，同时又靠它所反对的这一切生存，等于说，这一秩序，在其存在中是通过自己的否定性力量而同时确定的。形成世界的两种存在形式需要平衡。恶魔遵照上帝的命令，以某种方式运作，反对上帝的意图。它把自己的存在放置在某一个天平上，在对于另一侧的关系上给予天平以平衡状态，同时又追求对这一平衡的破坏。
3. 上帝也矛盾，他创造性性质本身（创世纪）及其本质上的消极性质（授权魔鬼搞破坏）。上帝救人，却没有拯救魔鬼，考虑上帝的本性他应该是渴望拯救魔鬼的。正是因为天使的堕落并非事实，并非偶然，而是世界必然结构的体现，根植于存在的本质中。是否因此可以论断，生存的基本结构不是上帝自由决定的结果，而他自己也卷入了不以他的意志为转移的规则之中。（以上为《与魔鬼的谈话》P78~83）
4. 天主教教导我们，环绕着我们的世界是暂时的，神子通过对世界法律的屈从取消了世界法律。此世界的王子取得了胜利，他也因此而失败。我们做弥撒便是再一次否定这无意义、寡仁慈的世界。我们所进入的是一种以善、爱、宽恕为要的境界。去做弥撒本该具备坚定的信念，本该具备一种意识，即我们生命中的所作所为符合宗教对我们的要求， 但所有热衷于去教堂的人都配得上“伪君子”和“法利塞人”的称谓。事实上，坚定地信念是一种稀有的礼物，至于做礼拜的行为，则提醒我们，我们都是罪人。因此，去教堂不是为了成为上帝的选民。（《米沃什词典》P78-79）
5. 那则著名的案例，“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她”，犯奸淫罪的女人就是由法利塞人带到耶稣面前的，耶稣认为法利塞人是伪善的，他们只重视外表而忽视内心。如何做到坚信教义？穷究其中的奥秘你需拨开各种流传版本的层层迷雾，在这些因云层含水量不同而互相渗透掺杂的迷雾中你已经可能迷失方向；自以为笃信教义的裁判者对异己者的残害恰恰是把自己归于耶稣鄙视的法利塞人；你决定实施宽容了，如耶和华所劝导的，他又必在你耳边附上一句：“凡流人血的，他的血也必被人所流。”是报复还是警示？
6. 英格玛•伯格曼的《冬日之光》，这部极为出色的向上帝表达疑惑的影片，运用光线明暗来刻划上帝在其忠臣的奴仆（一个牧师）心中的力量：上帝是爱世人的吗？那么以他对上帝的忠心，上帝还要让他失去爱妻？为何有人（渔夫）选择了自杀？
7 前来向牧师求助的渔夫说：当耶稣被钉在十字架上，吊在那里受苦时，他叫到：“神，神啊，你为什么抛弃我？”他有多大声叫多大声。他以为他神圣的父亲抛弃了他，他觉得自己鼓吹的都是谎言，在他临死前他都怀疑。这不是他最大的痛苦么？上帝的沉默！
8. 祈祷是不是索取？难道奉献给上帝的爱只为了上帝能有一天对自己多有垂青？是不是从一开始，上帝就在试探谁是法利塞人？或者根本没有什么法利塞人，他打了两把人类永远无法逾越天庭的保险锁，混淆的语言和自私的爱。
对这类“浮士德”情节向来挺感兴趣的，这部影片又让我想起《与魔鬼的谈话》和自己摘录过的一些话，我就不动脑筋的把当时两篇日志复制过来，或可作此片小小的参考：
1．魔鬼几乎是在上帝创世的时刻同时产生的。上帝就是信、望、爱……而魔鬼则是邪恶、作恶、加害。但是，上帝的善和魔鬼的恶，二者之间的关系应该是辩证的，对立统一的，缺少一方就不能想象另一方的存在。（书本前言，译者语）
2. 魔鬼渴求恶，想要继续推进自己的毁灭工作，不愿意改变自己在世界秩序中的位置，即上帝把魔鬼当作自己的否定性成分而给了它否定秩序的位置。魔鬼靠对一切的否定生存，同时又靠它所反对的这一切生存，等于说，这一秩序，在其存在中是通过自己的否定性力量而同时确定的。形成世界的两种存在形式需要平衡。恶魔遵照上帝的命令，以某种方式运作，反对上帝的意图。它把自己的存在放置在某一个天平上，在对于另一侧的关系上给予天平以平衡状态，同时又追求对这一平衡的破坏。
3. 上帝也矛盾，他创造性性质本身（创世纪）及其本质上的消极性质（授权魔鬼搞破坏）。上帝救人，却没有拯救魔鬼，考虑上帝的本性他应该是渴望拯救魔鬼的。正是因为天使的堕落并非事实，并非偶然，而是世界必然结构的体现，根植于存在的本质中。是否因此可以论断，生存的基本结构不是上帝自由决定的结果，而他自己也卷入了不以他的意志为转移的规则之中。（以上为《与魔鬼的谈话》P78~83）
4. 天主教教导我们，环绕着我们的世界是暂时的，神子通过对世界法律的屈从取消了世界法律。此世界的王子取得了胜利，他也因此而失败。我们做弥撒便是再一次否定这无意义、寡仁慈的世界。我们所进入的是一种以善、爱、宽恕为要的境界。去做弥撒本该具备坚定的信念，本该具备一种意识，即我们生命中的所作所为符合宗教对我们的要求， 但所有热衷于去教堂的人都配得上“伪君子”和“法利塞人”的称谓。事实上，坚定地信念是一种稀有的礼物，至于做礼拜的行为，则提醒我们，我们都是罪人。因此，去教堂不是为了成为上帝的选民。（《米沃什词典》P78-79）
5. 那则著名的案例，“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她”，犯奸淫罪的女人就是由法利塞人带到耶稣面前的，耶稣认为法利塞人是伪善的，他们只重视外表而忽视内心。如何做到坚信教义？穷究其中的奥秘你需拨开各种流传版本的层层迷雾，在这些因云层含水量不同而互相渗透掺杂的迷雾中你已经可能迷失方向；自以为笃信教义的裁判者对异己者的残害恰恰是把自己归于耶稣鄙视的法利塞人；你决定实施宽容了，如耶和华所劝导的，他又必在你耳边附上一句：“凡流人血的，他的血也必被人所流。”是报复还是警示？
6. 英格玛•伯格曼的《冬日之光》，这部极为出色的向上帝表达疑惑的影片，运用光线明暗来刻划上帝在其忠臣的奴仆（一个牧师）心中的力量：上帝是爱世人的吗？那么以他对上帝的忠心，上帝还要让他失去爱妻？为何有人（渔夫）选择了自杀？
7 前来向牧师求助的渔夫说：当耶稣被钉在十字架上，吊在那里受苦时，他叫到：“神，神啊，你为什么抛弃我？”他有多大声叫多大声。他以为他神圣的父亲抛弃了他，他觉得自己鼓吹的都是谎言，在他临死前他都怀疑。这不是他最大的痛苦么？上帝的沉默！
8. 祈祷是不是索取？难道奉献给上帝的爱只为了上帝能有一天对自己多有垂青？是不是从一开始，上帝就在试探谁是法利塞人？或者根本没有什么法利塞人，他打了两把人类永远无法逾越天庭的保险锁，混淆的语言和自私的爱。
從作品看得出他對自我非常stern。他出自於自我的訓練。觀影的過程中他就坐在我身邊。與其說不想浪費觀眾的時間，他是不想浪費自己的時間。
9.0 浑身颤抖了都！！！看过的最牛宗教电影。光影和空间为神秘力量唱着赞歌，而人类寄希望其就是“上帝”。皮亚拉紧接着拍了《梵高》，而神父是梵高有志从事却未能如愿的职业。这隐藏文本真太丰富了吧！神父和艺术家，都是通过交付灵魂以赎回自由
被一些東西打擾了一下,看得不太認真.但只需裏面的幾個鏡頭幾個蒙太奇就已經能讓我打四星.
用光让人印象深刻，大鼻子和女主都是文艺片大咖，导演也有出境，台词很多，偶尔惊悚，关于宗教上帝与撒旦的驳斥还是理解不够。UCCA胶片。
7.9；任何結果與我無關，我追求豐盈，虛無吞沒了我。陽光下我看到自己的身影，有時很遠有時很近，感到一種力量驅使我的腳步，一步一步似爪牙，似撒旦的步伐 with Anana
皮亚拉从不否认也不掩饰自己就是过活《在撒旦的阳光下》某一类恶的化身。他既是冠冕堂皇坐在餐桌旁语重心长的慈父也是站在教堂里诱掖奖劝的牧师，无论说什么都是那句世界本来如此并将永远如此的伪命题。因此他的电影是看上去有道理的陷阱。于迷途羔羊的眼中他是不可抗的神谕，在我这里他是完美的反例。
确实难看，皮亚拉是以琐碎繁复的细节见长的，那这次玩死板舞台剧也算是风格突变了。该如何看待其斩获金棕榈呢？个人更愿意把原因归结为导演此前的作品太需要肯定一下了。搜了下，那届的评委会主席叫伊夫·蒙当，《一分钟一影像》是他和皮亚拉联合主演的。
比布列松做的好，皮亚拉的自然光用的很好，画面还是一如既往的泛白泛青，对话量很足，那些拷问式的交锋挺有意思。撒旦以普通人的面目现身说法，却没什么违和感，在皮亚拉平静的形式下，有份癫狂和纠结
用电影谈宗教谈信仰，要么借助于故事，要么借助于画面，要么营造出某种氛围，通过镜头进行对话，难道真的比文本形式更有意义？嗯，顿时觉得《潜行者》的优点满满
《在撒旦的阳光下》与布列松《乡村牧师日记》同出贝尔纳诺斯的文本，毫无疑问地，前者的处理更为激进，不安的行为就以一种创伤而反讽的状态进入经院主义的苦修之中，同样是一个“内在性”的潜心者，以及大量形而上的独白，对白，然而，这并不意味着它是一部关乎信仰的“论文电影”，或是布列松式“超验风格”，它的真实身份是一部宗教情节剧，描绘了一次对抗，但却并不是光明—黑暗的二元对立，牧师的自大即是人类的自大，他以为自己是“上帝”的代理，但他不是，换句话说，如果唯一的存在是撒旦而不是上帝，那将如何？比起基督教，更倾向于诺斯替。他直面了撒旦，撒旦是现象学的，就在他穿过上帝不存在的黑暗荒原，而这个“穆谢特”则是黑暗与物质监狱的代理人，她如此强大，以至于与牧师的“虔信”相抗衡。她的死去，异教的圣女贞德之献身。
上帝或撒旦？信仰者的两难困境。引诱的不仅是罪行，更深的是念头。皮亚拉沉闷（沉着）不太讨人喜，正如德帕迪约所说的，他把他置于不被人喜欢的境地，却深受他的爱戴。八十年代的电影，拍出了五六十年代的精神气质。
杰拉德·德帕迪约主演的法国宗教片，荣获当年戛纳电影节金棕榈奖。由于对宗教不理解，所以没太看懂。
皮亚拉的金棕榈之作，虽不若原著那般激烈深邃，但也有不少宛如神启或撒旦现身的时刻，德帕迪约演得很有力量，暗夜荒原之旅、召唤神迹之姿与告解室归天之景比小说更让人印象深刻。PS：耗时大半个月终于断断续续做好了本片的字幕（重译+打轴+校订，2021.1.27），是我做过的工作量最大的字幕，契如一场磨砺心力的试炼。（8.5/10）
那年戛纳电影节将金棕榈奖颁给皮亚拉，台底下嘘声一片。皮亚拉接过奖杯，对台下的观众说：“我也不爱你们”。
上帝在你心里，所以撒旦也来了，你内心时而幸福，时而悲伤，上帝在与撒旦拼斗，你要相信，上帝是不能消灭撒旦的，他们只是此消彼长的过程，上帝在，撒旦在，只有你心里的上帝死了，撒旦也就死了……而这一切都是因为——上帝与撒旦都只是在你的心里
信仰是刻在灵魂深处的痕迹。冷肃的夜撒旦匍匐于耳边，轻吻着他的脸颊，眼闭着痛苦，毒牙扼喉颤抖着与诱惑折磨在幽暗的深谷。光亮必先经历死亡。狭窄的房间印出教父阴暗的脸，碎碎念着，存以鞭挞压着蠢蠢欲动的魔。终于他献出自己，沉沉的光。
改編自天主教作家Georges Bernanos同名小說，導演是個無神論者// 1987 P@ Cannes "I won’t be untrue to my reputation. I am, above all, happy this evening for all the shouts and whistles you’ve directed at me; and, if you don’t like me, I can tell you that I don’t like you either."
死相的文艺片，死相的纠结与哲学。。。
1.贝尔纳诺斯同名小说改编，恰如他的另外两部著作——《乡村牧师日记》与《穆谢特》的二合为一，《撒旦阳光下》同有宗教信仰的质疑反思和不可避免的现世磨难及欲念沉浮。皮亚拉借由大量的特写镜头和内心独白，来表现基督教思想笼罩下，多尼桑神甫的思想困惑与心灵挣扎。2.为了接近上帝不惜身掩黑处鞭笞受苦，却在青天白日之下遭遇了撒旦的宠幸。撒旦赋予他的能力被世人作以“圣迹”相待，而他也只能通过恶魔的能力来行使上帝的意愿帮助世人。善恶对等无二差异的神迹降临迫使坚定信仰逐步迎向崩塌。3.用光给赞，阴冷/明丽的色调转换表现了宗教中的矛盾性，最后告解室中惨淡的青光打在多尼桑脸上，极具震撼力。4.“无数的恶都是一样的”。穆谢特的自杀，是撒旦之于神甫的一次胜利，而穆谢特亡灵的出现，也反显了神甫内心的自责。（8.8/10）
7.5/6.8 剧中的撒旦，更多的是一种形象符号，因为在每个人内心深处，都潜伏着一个穿黑衣的蠢蠢欲动的撒旦，我们要坚固自己，抵制住黑夜里诱惑的声音。多尼桑圆满地将自己奉献给上帝，我们又将何去何从？