当尼采哭泣

       我们在生活的跑道上奔走疾驰，却轻易忽视与自己内心对话。直到有一天，猛然走到“半百”的岔路口，看看前途，回首来路，心中浮出无数个问号：我正努力做的事情真的令我满意吗？真的有意义吗？我得到了我25岁梦想得到的一切了吗？我的家庭幸福美满吗？……这些发端于中年的危机背后，其实是我们对人生的再度检视。如果人生只是一张草稿，自由的我可以左手拿橡皮右手握水笔，那么人到中年会作何打算？布罗伊尔、尼采如是说：

【布罗伊尔：人生就是在偶然之中寻找必然】
    平淡的生活期待色彩，就像静止的湖面渴望蜻蜓一点。布罗伊尔沿着父亲设计的生活奋斗拼搏，按部就班却也如愿以偿，成为一名外科医生，迎娶一位美丽贤惠的大家闺秀，拥有人人艳羡的身份和地位、家庭和财富，但是对生活无尽的失望以及对死亡强烈的恐惧却攫取着他的心。用他的话说，“生命就像是一场意外”，奋斗是自己的拼搏是自己的，但选择却不是自己的，一切如同履行既定程序一般，他陷入“文化无意识”的怪圈。他被生活所绑架，厌倦了眼前的人事，同时又丧失了对未来方向的控制感，他的内心在大口地喘着粗气，却又只能眼睁睁看着生命的沙漏在争分夺秒地蚕食自己。
    如果用心理动力学的观点来解释，布罗伊尔的“自我”无时无刻不在做困兽之斗，他要激情四溢的人生、要体验不同选择带来的快感，这样做既是出于对已逝年华的补偿，更是源于对“本真”的追寻——究竟我想要的是什么？我当下的生活意义何在？平淡无奇的家庭生活满足了我全部的欲望吗？——安娜•O的出现即是这种想法的客体化，为布罗伊尔继续审视自己的人生提供了一个绝好的契机。但另一方面，他的“超我”手持道德的标尺正襟危坐，“义务”二字仿若选在头顶的达摩克利斯之剑铮铮发亮、寒气逼人，叫布罗伊尔怎能越雷池一步？更何况，正如海德格尔所说“人是无法两次踏入同一条河流”，布罗伊尔又怎能用假想的人生去“剪切-粘贴”实实在在的人生呢？于是，充斥着幻想的场景在布罗伊尔的梦境中反复出现，刺激而讽刺。
    幸而，布罗伊尔的身边有弗洛伊德这个好学生，能为老师施展催眠术，使绝大部分被潜藏在无意识领域的想法得以集中爆发。离家出走背妻离子，千里迢迢众里寻她却遭遇背叛，目瞪口呆——他抽搐着啜泣着，但不肯停止催眠，因为新生的后果始料未及。从催眠中惊醒重回现实，布罗伊尔倍感欣慰，不仅验证了尼采的“恋母”猜想摆脱了“爱恋”的迷思，而且庆幸于什么都没发生一切都还来得及。“用意识去整合无意识”，布罗伊尔的人生看似像尘埃一般做着布朗运动，然而实际却是难以超越的完满归宿，至少与已在催眠中被验证过的人生幻想相比是如此。
    布罗伊尔是幸运的，他可以以催眠的方式体验神秘的未曾经历过的生活，那么尼采呢？

【尼采：人生的终点指向孤独】
    在片末，尼采哭了，那是不会轻易示人的泪水。他曾一度以为自己可以告别孤独，但却最终又深陷进孤独的漩涡。
    就像布罗伊尔所说，课堂哲学和生活运用原本就是两码事。尼采的哲学是犀利而悲悯的哲学，他痛斥社会道德与准则的流失，因为他看到了穷途末路的人类未来，这是连上帝也无法救赎的。他曾试图拯救一匹马，在被马无情地踹倒之后仍站起身对马以礼相待，我想这也是他对整个社会所持态度的一个隐喻：我帮你，因为我爱你。这不禁让我想起了中国古代哲学道家的代表人物庄周，鲍鹏山对他的评价是“眼极冷，心极热”，我觉得用这句来形容尼采也相当精准。他心底的热度如此炽烈而不加掩饰，以至于灼伤了周围常温的人群，人们视他为无法沟通难以理解的另类，他就像查拉图斯特拉一般被普罗大众当作奇异的独角兽逐出视野，一个人默默忍受孤独。但他，宁愿与孤独为邻，也从未妥协，因为他的心灵沐浴着神圣的“济世”之光。这是成长在精神家园的他，而人毕竟是生活在社会网络之中的人。离群索居、独来独往隔绝了他与社会的联系，减少了他与别人的正常交往；加之沿袭精神生活中的“高自尊”，他把自己的尊严高高悬置，神圣而不可侵犯，一旦对方有“进攻”倾向，他便拿起自我防御的盔甲予以反击——这一切理所当然地注定了人际交往中相互之间气场的冲撞。
    尼采对“权力”有着相当固执的理解，那就是他渴望掌握人生的主动权，他不愿接受催眠就是出于对“让渡权力”的恐惧，在他的爱情观里这样的逻辑同样适用。他希冀得到爱情的滋润，与莎乐美的相识相知是他人生中一段最美的邂逅，于是他在第一次约会时便激情澎湃地跪膝求婚，不料遭到断然回绝。对于这段感情的挫败，与其说是囿于他对莎乐美动机的错误理解，还不如说是当他心甘情愿开天辟地交出“主动权”而被拒之后受到重创难以重振旗鼓，就如同当面遭人掌掴一般颜面尽失无地自容。所以，直到最后，当布罗伊尔医生幸运地用“从生活中来到生活中去”的方法找到了人生的平衡，与此戏剧般相对应的是，尼采孤独地踏上南下的列车，远赴无人识己的地方继续过着孤独的生活。所以，尽管尼采的孤独是文人式的孤独、伟大的孤独——他和庄子一样，也是一棵在人类精神家园孤独守望月亮的树；但从这个意义上来讲，他的孤独又是苦行僧式、西西弗斯式迂腐的孤独，对“权力”的固着遮蔽了他对于“权力亦可流动”的见解（正如“天下之事，分久必合，合久必分”“三十年河东，三十年河西”），更何况与生命、与永恒的历史相比，“权力”又是一个多么短似惊鸿一瞥的东西啊！如果人生只是一张草稿，我真希望尼采可以绘出无数张更加灵动的图景。

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    人生若只是草稿，我们便随时有机会修正它，但这个假设终究经不起事实的追问，我们也大可不必为此嗟叹，因为只要是不断审视的人生，都是值得一过的人生。

      尼采在《查拉图斯特拉如是说》中讲到：“有些人无法解开他们本身的枷锁，然而却可以救赎他们的朋友。”当布雷尔医生陷入困境的时候，弗洛伊德用终极之梦救赎了这个在痛苦与煎熬中徘徊的男人。

    在布雷尔找到弗洛伊德之前，他跟尼采说道，自己一生唯一的价值就在于实现了对妻儿的本分，为了成就他们，在一定程度上牺牲了自己。但是尼采的话让他感慨万分，“在成就你的妻儿之前，首先成就你自己。越出马蒂尔德给你建造的监狱。”于是，想要逃离这个现实的想法深深攫住了布雷尔医生，他为自己要延续一种从未经历过的感觉的想法而恐惧害怕。在这种情况下，他开始了自己的终极之梦：

    优雅的白色别墅，欢快玩耍的孩子，训练有素的侍仆，布雷尔医生在这个熟悉的场景里终于发出了自己长久以来的呐喊。布雷尔首先在阁楼上把他用来做实验的鸽子放飞。他认为自己在追求自由的同时，也有义务给予这些无辜的囚禁者重获自由的权利。这为下面他的自由做出铺垫。之后，在富丽堂皇的家庭客厅里，布雷尔医生与他的妻子马蒂尔德进行了短暂的争吵，时间虽不长，但这之于这对夫妻而言已是很大的突破。在情节初期，现实里，马蒂尔德无奈的对着前来做客的弗洛伊德埋怨布雷尔医生从来不跟她讲话的问题、家庭宴会中压抑的氛围体现出这个家庭的不和谐、布雷尔医生因波尔塔的原因与她发生争吵摔桌离去等等。他们之于对方由气愤不解到麻木冷漠，而在梦中，双方的交流以这种激烈争吵的形式表现出来。这是因为夫妻双方矛盾不断的积累，终于在布雷尔的梦里得以爆发。在他俩的对话中，布雷尔医生其实站在了他妻子的角度来陈述问题，比如他一直以来对这个家庭的忽视；双方由于接受教育程度的不同、文化水平差异而造成的价值观不同等等。这反映了布雷尔其实一直想试图与妻子进行沟通与交流，他也完全能够理解妻子的想法与行为。但是要尽责任、收好本分的想法让他过多的被禁锢在妻子圈定好的框架里，这些是栅栏，圈养着他的生活，让他根本无法挣脱。

    不得不说，他与妻子之间长期的缺乏交流，是他对波尔塔心生情愫的原因之一。在他接受尼采的治疗的时候，他说，作为一个一直研究着无色科学、带着同一个医药箱、穿着一成不变黑西装的科学家，他需要激情，他需要魔力，而这个就是波尔塔所代表的。同时，波尔塔与他因为医患关系而有非常多的接触与交流，双方互相理解，互相关怀。正如布雷尔医生自己陈述的，“他已经到达一个别人不曾抵过的世界。”毫无疑问，这个世界是波尔塔的内心，是充满了布雷尔医生气味的花园，而绝非马蒂尔德构建起的冰冷的围墙。波尔塔对他讲，“YOU ARE THE ONLY MAN IN MY LIFE, ALWAYS.”这句话在布雷尔脑海中生根发芽，他坚信波尔塔是如此般至死不渝的爱着他的，他需要找一个这样爱他的人，这也是为什么他心里一直放不下波尔塔，需要去寻找她来寻找生命的意义、自由的意义的原因。

    终极之梦继续。他义无反顾的踏上火车，去寻找自由，寻找波尔塔。他来到医院，护士说波尔塔与医生在花园，让他上楼去等。当他上去后，发现只是一堵坚实的墙，他需要重新推开一扇门才能看到外面的花园。在有的希伯来文学中，女人经常会以房屋来代表，门户代表着生殖器的阴门。布雷尔医生此时唯一的一条路是要推开一扇门，巧妙的暗喻了此时波尔塔已不再忠贞于他，暗示了下面他将要看到的背叛结局。

    波尔塔对着年轻英俊的医生说出一模一样的话，“你将是我生命中永远的、唯一的男人”。布雷尔躲在石像后面，听到后神情痛苦激动，他一直赖以为生的信仰就此破碎。慌忙之中惊扰了波尔塔，他们面对面时，他依旧力图保持自己的绅士风度与镇静无谓的神情，这反应了布雷尔医生着实是个在社会中，用面具驾驭生活、并且受到禁锢的男人，这是他的现状，在梦中的细节中得到了充分的体现展示。
火车车轮滚动，不知是继续向前，还是回到最初。布雷尔医生在遭受到打击后陷入了深深的反思中，无奈、后悔、自责困扰着他。尼采说，“你必须用你自己准备好的火焰烧掉你自己，如果不化为灰烬，你怎么可能重生？”火焰是指布雷尔医生想要逃离现在这种毫无意义的生活，急需自由的想法和欲望。波尔塔的出现让他的这种想法和欲望变得更为炽烈。在克蒂斯（F.S.Claus）所编的《人类生活百态》(Anthropophyteia)这本研究各民族的性生活所必读的课本中，数次说某些地方的德国人讲到生产孩子的女人，便说：“她的火炉已成碎片了”。起火及和起火有关之事，都深含性的象征。火灶或者火炉代表着女人的子宫，而火焰代表着男性生殖器。他的欲望通过火焰来表达（这个象征也体现在之前布雷尔做过的马蒂尔德被大火烧死的梦境中：他对波尔塔的情欲使他排斥妻子，潜意识里希望妻子离去的思想通过大火实现。这也反映了他要逃避责任的想法，因为火灾是与他无关的灾害，他可以给自己与波尔塔结合的理由，并且无需感到愧疚。在梦境的结尾，布雷尔医生与波尔塔站在一艘船上，这也代表了布雷尔一声对波尔塔的情欲，船在梦中意思即为女人，这个信仰是为语源学家所主张，他们说Schiff的原义为泥造的器皿，而和Schaff(意即为木桶或木制器皿)相同）。

   他陷在自身情欲设置的迷宫里，找不到方向，要真正的重新开始需要真正的回归到零。布雷尔医生剔掉胡子，重新打扮，焕然一新，去到他与莎乐美第一次见面的露天咖啡厅里做服务员。工作的拙笨艰辛让他失掉了原来的体面，尤其是在碰到了俨然已成为恋人的弗洛伊德和莎乐美时，他的骄傲、他的地位已经不复存在（一是作为服务员的工作地位低，二是弗洛伊德-----这个比他年轻的学生后辈与莎乐美-----这个曾经吸引住他，并且成为他的性幻想对象的女人之间的恋人关系使他感觉自己的权威地位被破坏，自己也没有任何资本能力去改变这一局面）。所以他选择了逃避这种愚蠢的方式。布雷尔医生在做梦时，本身就有这种感觉，在梦中他借莎乐美的角色说了句：“真是个可笑的人。”其实反映了他在这个梦境的现实中对这种不体面的服务员生活的否定，这种暗示可以帮助他消除要重新开始一段新生活的想法。
    布雷尔医生不断的跑，弗洛伊德不断的追。这个长长的梦境反映出的现实是在弗洛伊德的催眠治疗中，布雷尔医生可能出现了排斥的现象，但是弗洛伊德要紧随着他的思维与梦中场景不断跟踪治疗。布雷尔一声穿过草地、越过栅栏，最后无路可走只好跳进水中，不断下溺代表着他在这种对自由的想象生活中的沉迷和对波尔塔的不能自拔。弗洛伊德毅然决然随他跳入水中，只为去拯救他的生命，这与现实生活中，弗洛伊德用催眠疗法帮助他摆脱恐怖想法的做法形成对照，在梦里得到了对应性的展现。

     当布雷尔医生从这个终极之梦醒过来的时候，他感受到了自己曾一直想要延续的自由的感觉，意识到重新追求全新的生活要以牺牲自己已拥有的妻儿、名声是多么的不值得。别样的生活未必是自己真正需要的，真正的生活是在现实中，成长在自己的内心深处。抛掉了这些情节的困扰，他的生活将会变得坦荡自然、简单充实。
电影里，借助两个男人的思想对话与灵感迸发，讨论了生命这个沉重而深刻的话题。在天鹅湖之梦中，天空中迅速转动的时钟代表着他们对生命流逝之快的恐惧，电闪雷鸣是生命最后时刻的象征，尼采用否定的方法方式来释放自己对死亡不屑的躁狂，布雷尔则被枷锁紧紧套住而无法摆脱，因为他充满了焦虑和烦躁，他无法像尼采一样独身一人坦荡对待死亡，他有未竟之事，对妻子的愧疚，对波尔塔的罪恶感，以及对母亲的罪恶感等等。生命被人类的各种情爱束缚着，布雷尔医生对波尔塔的冲动爱恋，尼采对莎乐美的疯狂偏颇。在尼采的一个梦中，他激烈着演奏着钢琴，指挥着交响乐奏起瓦格纳的歌剧。弹钢琴在某种程度上可以作为性活动的代表，尼采弹奏的越亢奋，旋律越激烈昂扬，越显示出女人仿若魔兽撕咬着他的灵魂。这是身为一个孤独的哲学家所遥遥期盼又从不奢望的事情。

     爱情、母亲、生命、自由，这些深刻沉重的字眼在两个男人思想交锋的火花中被得以完美诠释。布雷尔医生在绝望里生活了那么久，才有勇气去产生要抛离绝望获得重生的想法。但是这个想法是充满了欺骗性，是被诱惑包装好的糖果，波尔塔代表的情欲、自由都是一种诱惑，让他想逃离自己本来充实满足的生活。在尘世里，人们总要面临这样的诱惑。在这种诱惑下，人们徘徊、游离、思考、反省，有的人可以像布雷尔医生一样，在外界的帮助或自身的努力下安然抗拒诱惑，而有的人可能会做出疯狂的举动，像布雷尔医生自由的在终极之梦里所经历的冒险一样。但是布雷尔医生在梦里，梦醒后他可以继续自己新鲜的生活，而生活之于现实而言只有一次，一旦错过就难以补救。

     正视珍贵的生命，不要逃避，不要用虚幻的梦境来演绎。这就是你的生命，你别无选择。
  

当一个人离真理越接近、当他掌握的知识越多，他也会感觉高处不胜寒，孤独、寂寞。
影片设计了一段经典的“谈话治疗”。尼采如诗般的语言、理性的思辩、并在心理大师弗洛伊德的催眠疗法下使布雷尔诚实地面对自己的人生，珍惜已经存在的现有幸福生活。
关于病情，并不复杂，布雷尔爱上的是欲望的本身，贝莎不过是一个载体，在她身上他巧妙地实现了自己的欲望，何况贝莎是一位善于撩拨男性欲望的女人，他会对每一个心理医生说：“你永远是我唯一的男人。”人要实现欲望必然背弃伦理、道德。当他失去妻子孩子时，他一无所有。没有了心理大师令人尊敬的职位、没有了贤淑善良的妻子、没有了可爱的孩子们的幸福拥抱，与其美其名曰：得到了自由，不如说在落魄地游荡.....
存在主义哲学的确晦涩而深奥，由于我并没有对尼采的著作进行过通读和精读，因此在故事情节背后，以及影片的经典台词中，也许有更多没有深刻挖掘出的思想内涵。仅有慢慢学习和领会了，按照尼采的话说，伟大的思想往往是需要漫长的时间的，希望能在有生之年探寻到伟大的思想。

我们很难说清到底是医生勇敢还是尼采勇敢。他们通过不同的路径各自看清了人性，婚姻，爱情和欲望。在帮助对方的过程中也帮助他们认识了自己。人这一生看似漫长，但其实只有一个选择，那就是我们选择的人生。除了在梦中，我们永远无法知道how it feels to live otherwise。无人阻止我们做尼采亦无人阻止我们选择幸福并相信我们选择的幸福。成就和幸福感是两回事而两者绝不矛盾。选择了绵延而悠长的幸福感我们就必须放弃无时无刻迸发的激情，而激情四溢的人生永远是危险和缺少幸福感的。选择在激情里埋葬和为幸福感献身都是需要勇气的。也许现代社会幸福感和安全感的等同是可悲的构建，但就像宗教，它绝不是偶然而是人类社会长期共同选择的结果。我们无法抗拒衰老和死亡，但我们可以选择幸福并苦心经营，在为我们爱的人和事付出中终老一生。如果可以，我会选择做医生或者佛洛伊德，观察领悟纪录和研究别人的生活，虽然有时他们因为投入过深而痛苦绝望但他们终究不是尼采亦不会做尼采。但无疑，这个世界需要尼采。

    这是观看过电影《当尼采哭泣》后个人的一些理解和想法。在这里我无意去谈论尼采，更无意像写影评一样叙述故事的梗概，只是站在片中布雷尔医生的角度来观测自己的感受，从中有所体会。
                     
   不自焚成灰，又如何在灰尘中涅磐？
   当一个人身陷迷茫与欲望中不能自拔时,他需要做的是什么呢?是埋葬现实的束缚,追寻内心的欲望,推卸掉肩负的责任,放手一搏,一切听凭命运的安排,让上帝去揭露真相?还是在一场睡梦中把欲望丑陋,残酷化,让你相信自己拥有的已经够多了,要珍惜现在,重新睁开双眼,去发现至少还有一双眼睛关切地注视着你,自此做一个全新的自己?
我们往往由于生活过于平静而寻求激情与刺激,我们内心充满欲望与疯狂的想法,却又不敢正视它们,我们因不敢宣泄孤独而孤独,这时,某人或某物便作为一种媒介以承载那些无以宣泄的欲望,殊不知,这欲望往往与我们童年时的记忆或缺失相关联,而我们却看不清,也无从得知,由此,欲望便更加神秘,难以捉摸了。
欲望，如何界定其道德标准？放任欲望的表露，我们将会是赢者还是输家？它是我们必然要正视，严肃以待的意识，若不留意，它便会彻底摧毁我们。然而面对欲望我们又应如何涅磐？这便回到了我最初谈论的问题。我们了解到欲望是真实存在的，明确了我们必然要坦然面对它，以及推测了它可能造成的严重后果，此时，我们要做的是果断地下一个决定——前者要我们绝然切断与现实的联系，放弃所拥有的一切，给自己一个全新的，从未有过的身份，一切从零开始，追随内心的驱使，意识的召唤，做理想中的那个自己；后者则告诫我们要看到欲望的反面，认清欲望的根源，本质，从而否定，抵御它的诱惑，侵蚀，并遵从上帝教导我们的顺从，宽容，以一颗平和的心重新看待现实，发现现实中的美好事物。前者需要很大的勇气，后者则需要更高的觉悟。